රාජ්‍යය ද නැතහොත් වෙළඳ පොළ ද? දෙකම !

by kathika

වෙළඳපොළට සෑම ගැටලුවක්ම විසඳිය හැකි යැයි අවධාරනය කරන නව-ලිබරල් මිථ්‍යාවේ අනෙක් පැත්ත නම්, ජනතාවගේ ජීවිතය දුෂ්කර කිරීම හැර රජයට කළ හැකි දෙය ස්වල්පයකි යන විශ්වාසයයි. නව-ලිබරල්වාදය සාමූහික යහපත පිළිබඳ අදහස නිදහස් වෙළඳපොළ ආර්ථිකය සහ රජය අතර ප්‍රශ්නයක් බවට පත් කරයි. පෞද්ගලික ධනේශ්වර අංශය සහ සාමූහික ජීවිතයේ දේශපාලන මෙවලම වන රජය අතර තෝරා ගැනීමක් ලෙස ප්‍රශ්නය මතු කිරීම, නොමඟ යවන සුළු ය……

ආර්ථිකයේ තීරණාත්මක මූලධර්මය ලෙස වෙළඳපොළ ගැනීම යටතේ පවතින විශ්වාසය නම්, වෙළඳපොළේ හුවමාරුවේදී පුද්ගලයන් තමන්ට යහපත් දේ නිදහසේ තීරණය කරන බවයි. මෙහිදී, සාමූහික ජීවිතයේ යහපත, ප්‍රජාව සෑදෙන පුද්ගලයන්ගේ තනි තනි යහපත් දේවල එකතුව ලෙස සංකල්පනය කෙරේ. ‘පොදු යහපත’ පිළිබඳ එවැනි අවබෝධයක ප්‍රධාන සැලකිල්ල වන්නේ, පුද්ගල භාණ්ඩ සැපයීම තුළින් තනි තනි පුද්ගලයන්ගේ ‘සුබසාධනය’ යි. එබැවින්, පොදු යහපතේ මඟ පෙන්වන මූලධර්මය ලෙස අප වෙළඳපොළ ආර්ථිකය යෝජනා කරන විට, යටින් පවතින අදහස වන්නේ පුද්ගල යහපත උත්තරීතර වන අතර, පොදු යහපත එසේ නොවන බවයි.

පසුබිම 

මෙම ලිපිය අවස්ථා දෙකක දී, පළමු වර කොටස් දෙකකින් 2005 පෙබරවාරි 8 සහ 9 දෙදින, සහ දෙවැනි වර සුළු වෙනස් කම් කොට 2016 අගෝස්තු 13 The Island පුවත්ප පත පළ කළ ලිපියේ සිංහල අනුවර්ථනය කි. 

මුල් වර ලිපිය පළ කරන ලද්දේ Citizen-Ordinary (සාමාන්‍ය පුරවැසි) යන ආරූඪ නමිනි. එම මුල් ලිපියට නිමිත්ත එහි ලා මෙලෙස සඳහන් කෙරුණි.

“ විපක්ෂ නායක රනිල් වික්‍රමසිංහ, ශ්‍රී ලංකාවේ ‘පොදු යහපත’ කුමක් විය යුතුද යන්න පිළිබඳව බෙහෙවින් අවශ්‍ය මහජන සාකච්ඡාවක් යෝජනා කරමින් සිටී. මෙම ලිපිය ලියන අවස්ථාව වන විටත් විස්තරාත්මකව ප්‍රකාශයට පත් කර නොමැති මෙම යෝජනාවල හරය වනුයේ, අපගේ පොදු යහපත ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය සහ වෙළඳපල ආර්ථිකය මත පදනම් විය යුතු බවය. (දිවයින, 21/01/2005)

එම මුල ලිපියේ මැද තැනක තවදුරටත් මෙසේද සඳහන් විය:

“කෙසේ වෙතත්, සිය ස්ථාවරයන්හි නිර්භීතව පෙනී සිටීම සහ පොදු යහපත පිළිබඳ සිය දැක්ම මහජන විවාදයට යොමු කිරීමට කැමැත්ත පළ කිරීම සම්බන්ධයෙන් රනිල් වික්‍රමසිංහ ට අපගේ ප්‍රශංසාව හිමිවිය යුතුය. එමගින්, ශ්‍රී ලංකාවේ පොදු යහපත සඳහා වූ තම දැක්ම පැහැදිළිව ඉදිරිපත් කරන ලෙස අනෙකුත් දේශපාලන පක්ෂවලට සහ නායකයින්ට අභියෝගයක් එල්ල කර ඇත.

එබැවින්, රනිල් වික්‍රමසිංහ ගේ මෙම පූර්වාදර්ශය ගුරු කොට ගනිමින්, රටේ පොදු යහපත සඳහා වූ සිය දැක්ම  මහජන විමසුමට ලක් කිරීම සඳහා පැහැදිලිව ඉදිරිපත් කරන ලෙස සියලු දේශපාලන පක්ෂවලට අභියෝග කිරීමට මහජනතාව ඉදිරිපත් වුවහොත්, මෙය ශ්‍රී ලංකාව සිය ජාතික පුනර්ජීවනය සඳහා බලා සිටි අවස්ථාව විය හැකිය!”

ඉහත ඡේද දෙක ඉවත් කොට ඊට අදාළ සුළු වෙනස් කම් කොට දෙවැනි වර 2016 දී පළ කළ ලිපියේ අනුවර්ථනය එහි හැඳින්වීමත් සමඟ පහත පළකරන්නේ එහි වත්මන් කාලීන අදාළත්වය සළකා ය. 

ඉංග්‍රීසි ලිපිය සඳහා මෙහි බලන්න. 

පොදු යහපත, වෙළඳපොළ ආර්ථිකය සහ දේශපාලනය

කුමුදු කුසුම් කුමාර විසිනි

(මෙම ලිපිය The common good, market economy and politics යන මැයෙන්  “Citizen-Ordinary” යන ආරූඪ නාමය යටතේ 2005 පෙබරවාරි 8 සහ 9 යන දිනවල The Island පුවත්පතේ මුලින් පළ විය. ශ්‍රී ලංකාවේ ‘පොදු යහපත’ කුමක් විය යුතුද යන්න පිළිබඳව මහජන සාකච්ඡාවක් ඉල්ලා සිටිමින්, එවකට විපක්ෂ නායක රනිල් වික්‍රමසිංහ විසින් ඉදිරිපත් කරන ලද යෝජනාවලට ප්‍රතිචාරයක් ලෙස මෙම ලිපිය ලියන ලදී. එම යෝජනාවල හරය වූයේ අපගේ පොදු යහපත ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය සහ වෙළඳපොළ ආර්ථිකය මත පදනම් විය යුතු බවයි. අපගේ සාමූහික ජීවිතයේ මඟ පෙන්වන මූලධර්මය ලෙස වෙළඳපොළ පිළිගැනීමට අපට අවශ්‍යද යන්න පිළිබඳව මෙම ලිපියේ මතු කර ඇති කරුණු, රනිල් වික්‍රමසිංහ අග්‍රාමාත්‍ය ධුරය හොබවන සහ ආර්ථිකයේ වෙළඳපොළ මත පදනම් වූ ප්‍රතිසංස්කරණ ක්‍රියාත්මක කිරීමේ නියමුවා ලෙස කටයුතු කරන අද දවසේ (08.13.2016) වඩාත් අදාළ වේ. මුල් ලිපිය, එවකට පැවති දේශපාලන සන්දර්භය පිළිබඳ නිශ්චිත සඳහන් කිරීම් පමණක් ඉවත් කර මෙහි නැවත පළ කෙරේ.)

ආර්ථිකයේ නීත්‍යානුකූල කොටසක් ලෙස වෙළඳපොළ අද ස්ථාවර වී ඇත. එහෙත්, 1977න් පසු කාලපරිච්ඡේදය තුළ එහි ආධිපත්‍යය අප මත බලෙන් පැටවූ ආකාරය ශ්‍රී ලංකා සමාජයට මහත් විනාශයක් ගෙන දී ඇති අතර, එහි බරපතල ප්‍රතිවිපාක දිග හැරීමට බොහෝ කාලයක් ගතවනු ඇත. බසයෙන් ගමන් කරන සාමාන්‍ය ජනතාව අත්විඳින, පෞද්ගලීකරණය කරන ලද පොදු ප්‍රවාහනය, එහි ප්‍රධාන උදාහරණයකි. වෙළඳපොළ පිළිබඳ සැබෑ ප්‍රශ්නය වන්නේ එය ජාතික ආර්ථිකයේ නීත්‍යානුකූල හවුල්කරුවෙකු ලෙස සැලකිය හැකිද යන්න නොව, අපගේ සාමූහික ජීවිතයේ මඟ පෙන්වන මූලධර්මය ලෙස වෙළඳපොළ පිළිගැනීමට අපට අවශ්‍යද යන්නයි.

කාර්මික බටහිර රටවල් හෝ සිංගප්පූරුව වැනි රටවල් ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය සහ වෙළඳපොළ ආර්ථිකය යන ආකෘතිය අනුගමනය කරමින් ඉහළ ‘සංවර්ධන’ මට්ටම් කරා ළඟා වී ඇතැයි අප පවසන විට, අප ප්‍රකාශ කරන බව පෙනෙන්නේ, එක් එක් රටවල් නිශ්චිත ඓතිහාසික තත්ත්වයන්ට හා සංස්කෘතික සාධකවලට යටත්ව, තම තමන්ටම ආවේණික වූ ආකාරයෙන් ‘සංවර්ධනය’ අත්පත් කරගන්නා ආකාරය පිළිබඳ යථාර්ථවාදී වීම වෙනුවට, ශ්‍රී ලංකාවට ද එම ආකෘතිය අනුගමනය කරමින් ‘සංවර්ධනය’ විය හැකි ය යන අපගේ දැඩි අපේක්ෂාවයි. එසේම, එවැනි උත්සාහයකින් අපට සාර්ථක විය හැකි වුවද, ශ්‍රී ලංකාවේ අප එවැනි සංවර්ධන ආකෘතියක් අනුගමනය කිරීමට අනිවාර්යයෙන්ම කැමතිද යන්න ද සලකා බැලීමෙන් එය බැහැරව පවතියි. සංවර්ධනයේ ආකෘතිය ලෙස සිංගප්පූරුව කෙරෙහි අපගේ ඇති නැඹුරුවට හේතුව විය හැක්කේ, කිසිදා විසඳිය නොහැකි සේ පෙනෙන සාමූහික ජීවිතයේ සෑම ක්ෂේත්‍රයකම අභ්‍යන්තර ගැටුම්වලින් පිරුණු රටක පුරවැසියන් වීමේ අවුල් සහගත තත්ත්වයට පහසු විසඳුමක් සෙවීමට අප තුළ ඇති ආශාවයි. මෙතරම් ගැටුම්, අස්ථාවරත්වය සහ සමාජ නොසන්සුන්තාවයක් පවතින සන්දර්භයක් තුළ, දක්ෂ ඉන්ද්‍රජාලිකයෙකුගේ අතේ හුරුකමින් මිනිස් ලෝකය පිළිවෙලට තැබිය හැකිවාක් මෙන්, අපගෙන් බොහෝ දෙනෙක් ශ්‍රී ලංකාවේ ලී ක්වාන්-යූ කෙනෙකු වීමට සිහින දැකීම පුදුමයට කරුණක් නොවේ. සිංගප්පූරුවට පවා එහි ජීවිත කාලය තුළ බිහි කළ හැකි වූයේ එක් ලී ක්වාන් යූ කෙනෙකු පමණක් බව අප අපටම මතක් කර ගත යුතුය. නමුත් වඩාත් වැදගත් ලෙස, රහසිගත මායාකාරී ක්‍රියාවකින් මෙන් අපගෙන් කෙනෙකු ලී ක්වාන් යූ කෙනෙකු වීමට තරම් දක්ෂ වුවද, ශ්‍රී ලාංකිකයන් දේශපාලන ජීවීන් වන බැවින්, ඔවුන් තමන් අතර ලී ක්වාන් යූ කෙනෙකු නොඉවසනු ඇතැයි සිතිය හැකිය.

ෆුකුයාමාගේ ‘ඉතිහාසයේ අවසානය’ පිළිබඳ මූලධර්මය, ලෝකයේ ඉතිහාසය දිග හැරීම, සමස්ත ලෝකයම වෙළඳපොළ බලවේගවලට නිදහසේ ක්‍රියාත්මක වීමට ආධිපත්‍යය ලබා දෙන නව-ලිබරල් ආර්ථික ප්‍රතිපත්ති වැළඳ ගැනීමෙන් අවසන් වන ලෙසින් අරුත් ගැන්විය හැකිය. සමාජවාදී කඳවුරේ රටවල රාජ්‍ය කේන්ද්‍රීය ආර්ථිකයන්ගේ බිඳවැටීමෙන් පසුව මෙය සාමාන්‍යයෙන් වලංගු සේ පෙනුනද, එම සංසිද්ධිය හේතුවෙන් දේශපාලනය අවසන් වී ඇතැයි හෝ, ලිබරල්වාදය විසින් ආධිපත්‍යය දරන ලෝකයක පවා එය අවසන් විය යුතු යැයි අනිවාර්යයෙන්ම නිගමනය කළ නොහැකිය. ලිබරල්වාදයේ ආධිපත්‍යයම, එවැනි ලෝකයක් තුළ මහජනයා විසින් දිනාගත් දේශපාලන ජයග්‍රහණ ආරක්ෂා කර ගැනීමට සහ ඉදිරියට ගෙන යාමට, අපගේ දේශපාලන හැඟීම පුනර්ජීවනය කිරීමට හේතුවකි. මන්දයත්, එසේ නොවුවහොත්, බාධාවකින් තොර ලිබරල්වාදය තමන්ගේම භූමිය තුළ ස්වයං-විනාශකාරී බලවේග ජනනය කරන දිශාවකට ගමන් කිරීමට නැඹුරු වන බැවිනි. මෙය, ලිබරල් ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය ‘නොඇදහිලිකරුවන්ගේ’ භූමි ප්‍රදේශවලට බලහත්කාරයෙන් අපනයනය කිරීමට එහි අධි-උද්යෝගිමත් උපදේශකයන්ගේ ක්‍රියාමාර්ග හේතුවෙන් ලිබරල්වාදයට එරෙහිව පිටතින් ජනනය වන අමනාපයට අමතරවය.

රාජ්‍යය ද නැතහොත් වෙළඳපොළ ද? දෙකම!

වෙළඳපොළට සෑම ගැටලුවක්ම විසඳිය හැකි යැයි අවධාරනය කරන නව-ලිබරල් මිථ්‍යාවේ අනෙක් පැත්ත නම්, ජනතාවගේ ජීවිතය දුෂ්කර කිරීම හැර රජයට කළ හැකි දෙය ස්වල්පයකි යන විශ්වාසයයි. නව-ලිබරල්වාදය සාමූහික යහපත පිළිබඳ අදහස නිදහස් වෙළඳපොළ ආර්ථිකය සහ රජය අතර ප්‍රශ්නයක් බවට පත් කරයි. පෞද්ගලික ධනේශ්වර අංශය සහ සාමූහික ජීවිතයේ දේශපාලන මෙවලම වන රජය අතර තෝරා ගැනීමක් ලෙස ප්‍රශ්නය මතු කිරීම, නොමඟ යවන සුළු ය.

අනෙක් අතට, වෙළඳපොළ කේන්ද්‍රීය ආර්ථිකයට ඇති එකම විකල්පය රාජ්‍ය කේන්ද්‍රීය ආර්ථිකය නොවේ. බටහිර කාර්මික රටවල, පොදු ප්‍රවාහනය, සෞඛ්‍ය සේවා, අධ්‍යාපනය, ළමා රැකවරණය, වැඩිහිටියන් රැකබලා ගැනීම සහ සුබසාධන ආධාර යන වැදගත් අංශ පවත්වාගෙන යාමේදී, විවිධ මට්ටම්වලින්, රාජ්‍යය සැලකිය යුතු, නැතහොත් ප්‍රධාන, කාර්යභාරයක් ඉටු කරන බව කෙනෙකුට පෙනී යනු ඇත. මෙම රටවලින් සැලකිය යුතු සංඛ්‍යාවක ශක්තිමත් සුබසාධන පද්ධතියක් ඇති අතර, එය දුප්පත් රටවලින් පැමිණෙන සංක්‍රමණිකයන්ගේ ආක්‍රමණවලින් ඊර්ෂ්‍යාවෙන් ආරක්ෂා කරනු ලැබේ.

මගේ මතය අනුව, ප්‍රායෝගික යථාර්ථය පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති කිසිවෙකු යෝජනා කිරීමට අකමැති පියවරක් වන සම්පූර්ණයෙන්ම රාජ්‍ය නියාමනය සහිත ආර්ථිකයකට ආපසු යාම වෙනුවට අප දැනටමත් ප්‍රායෝගිකව අවබෝධ කරගෙන පිළිගෙන ඇති පරිදි, ඇතැම් ක්ෂේත්‍රවල වෙළඳපොළ යාන්ත්‍රණයට ප්‍රමුඛත්වය ලබා දීම ජාතික ආර්ථිකයේ අත්‍යවශ්‍ය අංගයක් බවට එකඟ වීම බුද්ධිමත් අදහසකි. කෙසේ වෙතත්, ආර්ථිකයේ කුමන අංශ, කුමන ප්‍රමාණයකට, කුමන කොන්දේසි යටතේ වෙළඳපොළේ නියමයන්ට යටත් කළ යුතුද යන්න, එක් එක් සිද්ධියේ කුසලතාව මත සාමූහිකව තීරණය කළ යුතු කරුණක් වන අතර, එබැවින් සමාජයේ සියලුම රෝග සඳහා කෝකටත් තෛලයක් ලෙස වෙළඳපොළ බලවේගවල යහගුණය පිළිගන්නා පූර්ව නිගමනයක් නොවිය යුතුය. නිෂ්පාදනයේදී, වෙළඳාමේදී හෝ පරිභෝජනයේදී වේවා, වෙළඳපොළ තුළ ධනවාදයට බාධාවකින් තොරව නිදහසේ ක්‍රියාත්මක වීමට ඉඩ දීම, මහජන යහපතට හානි කරමින්, පුද්ගල මනුෂ්‍යයන්ගේ කොල්ලකාරී ලක්ෂණය එළිපිටට ගෙන ඒමේ සාමාන්‍ය ප්‍රවණතාවක් ඇති කරන බව අපගේ පොදු අත්දැකීමෙන් අපි දනිමු.

දැන් වන විට, පොදු ප්‍රවාහනය පෞද්ගලීකරණය කර එය වෙළඳපොළ බලවේගවල නියමයන්ට යටත් කිරීමේ තීරණය වැරදි තීරණයක් බව,අතීතාවලෝකනයේ වාසිය සමඟ, අපට අවබෝධ කර ගත හැකි විය යුතුය. එය වර්තමාන ස්වරූපයෙන්ම පැවතීම, අපගේ දේශපාලනඥයන් සහ නිලධාරීන් ඔවුන්ගේ මතවාදවලට ප්‍රමුඛත්වය දෙන බවටත්, එබැවින් සාමාන්‍ය මහජනතාවගේ සුබසාධනයට වඩා ආර්ථිකයට පෞද්ගලික බස් මෙහෙයුම්වලින් ලැබෙන බවට ඔවුන් සිතන ප්‍රතිලාභවලට මුල් තැන දීමට ඇති ආශාවටත් සාක්ෂියක් පමණි.

සාමූහික කටයුතු පාලනය කරන ආකාරය තීරණය කිරීමේදී ඵලදායී හඬක් නොමැති අසරණ මහජනතාව, ලාභ චේතනාවෙන් පමණක් මෙහෙයවනු ලබන, තම සෙසු ජනතාව කෙරෙහි අමානුෂික වන පෞද්ගලික බස් ක්‍රියාකරුවන් අතින් දිනපතා දුක් විඳිති. මෙම පෞද්ගලික බස් ප්‍රවාහන ක්‍රියාකරුවන් තමන් විසින්ම ප්‍රබල දේශපාලන බලවේගයක් සහ බොහෝ විට ඡන්ද බැංකුවක් බවට පත්ව ඇත. මැතිවරණවලදී කාට ඡන්දය දිය යුතුද යන්න තීරණය කිරීමේදී මෙම බස් ක්‍රියාකරුවන්ගේ දේශපාලන සන්ධාන දෙස මහජනතාව විමසිල්ලෙන් බලා සිටිනු ඇතැයි යන්න මගේ විශ්වාසයයි. බටහිර කාර්මික රටවල පොදු ප්‍රවාහනය ගැන සොයා බැලීමට වෙහෙසෙන ඕනෑම කෙනෙකුට අවබෝධ වනු ඇත්තේ, එම රටවල බොහෝ නගරවල පොදු ප්‍රවාහනය ලාභය පදනම් කරගෙන පවතිනවා නොව, මහජන සේවාවක් ලෙස, බොහෝ දුරට නගර, පළාත්/ප්‍රාන්ත සහ ජාතික/ෆෙඩරල් ආණ්ඩු විසින් අරමුදල් සපයමින් පවත්වාගෙන යන බවයි. එසේ වන්නේ, එම රටවල මහජනතාව, තම පුරවැසියන්ට පොදු විනීතභාවයෙන් සැලකීම රජයෙන් ඉල්ලා සිටින නිසාත්, ඔවුන් ආර්ථිකයට වටිනා දායකත්වයක් සපයන බැවින්, ඔවුන්ගේ ශ්‍රම බලකායට සුවපහසු සහ පහසු ප්‍රවාහන පහසුකම් සඳහා ප්‍රවේශය තිබිය යුතු යැයි සලකන නිසාත් ය. එම රටවල පෞද්ගලික අංශයත්  සහ රජයන් යන දෙකම, රැකියාවට සහ රැකියාවෙන් ප්‍රවාහනය අත්‍යවශ්‍ය කොටසක් වන සෞඛ්‍ය සම්පන්න සේවා කොන්දේසි යටතේ ශ්‍රම ඵලදායිතාව ඉහළ යන බව දැන ගැනීමට තරම් පරිණතය.

ඇත්ත වශයෙන්ම, අපගේ පොදු සේවාවන්හි කුමන අංශ කුමන ආකාරයෙන් පෞද්ගලීකරණය කළ යුතුද යන ප්‍රශ්නයට අප පිළිතුරු දෙන ආකාරය, ද්විතීයික ප්‍රශ්නයක් නොව, අපගේ පොදු යහපත පිළිබඳ අපගේ අවබෝධය සමග ඒකාග්‍ර වූවක් වන අතර, එබැවින් අපගේ පොදු යහපත පිළිබඳ අපගේ අවබෝධය පිළිබිඹු කරන එකකි.මේ අර්ථයෙන් ගත් කල, අපගේ පොදු යහපත පිළිබඳ ඕනෑම සාකච්ඡාවක්, එය ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය සහ වෙළඳපොළ ආර්ථිකය මත පදනම් විය යුතු යැයි සරලව ප්‍රකාශ කිරීමෙන් ඔබ්බට ගොස්, පොදු යහපත පිළිබඳ කුමනාකාර අවබෝධයක් සඳහා අපට ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය සහ වෙළඳපොළ ආර්ථිකය එහි පදනම ලෙස ගැනීම අවශ්‍ය වන්නේද යන්න පරීක්ෂා කළ යුතුය. අපගේ පොදු යහපත කුමක්දැයි තීරණය කිරීමේදී, තීරණාත්මක කාරණය වන්නේ, අපගේ යහපත් ජීවිතය පිළිබඳ අපගේ අවබෝධය, පුද්ගල යහපතට හෝ සාමූහික යහපතට ප්‍රමුඛත්වය දෙන එකක්ද යන්න විමසීම බව මම යෝජනා කිරීමට කැමැත්තෙමි.

ප්‍රමුඛතාවය: පුද්ගල යහපත ද නැතහොත් සාමූහික යහපත ද?

කාර්මික බටහිර රටවල, වෙළඳපොළ ආර්ථිකය පොදු යහපතේ පදනම යැයි අප පවසන විට, අප ඇත්ත වශයෙන්ම අදහස් කරන්නේ, එම රටවල සාමූහික ජීවිතයේ ප්‍රමුඛත්වය දෙනු ලබන්නේ පොදු යහපතට නොව පුද්ගල යහපතට බව මම යෝජනා කිරීමට කැමැත්තෙමි. ආර්ථිකයේ තීරණාත්මක මූලධර්මය ලෙස වෙළඳපොළ ගැනීම යටතේ පවතින විශ්වාසය නම්, වෙළඳපොළේ හුවමාරුවේදී පුද්ගලයන් තමන්ට යහපත් දේ නිදහසේ තීරණය කරන බවයි. මෙහිදී, සාමූහික ජීවිතයේ යහපත, ප්‍රජාව සෑදෙන පුද්ගලයන්ගේ තනි තනි යහපත් දේවල එකතුව ලෙස සංකල්පනය කෙරේ. ‘පොදු යහපත’ පිළිබඳ එවැනි අවබෝධයක ප්‍රධාන සැලකිල්ල වන්නේ, පුද්ගල භාණ්ඩ සැපයීම තුළින් තනි තනි පුද්ගලයන්ගේ ‘සුබසාධනය’ යි. එබැවින්, පොදු යහපතේ මඟ පෙන්වන මූලධර්මය ලෙස අප වෙළඳපොළ ආර්ථිකය යෝජනා කරන විට, යටින් පවතින අදහස වන්නේ පුද්ගල යහපත උත්තරීතර වන අතර, පොදු යහපත එසේ නොවන බවයි.

පුද්ගල යහපත, ජීවිතයේ හදිසි අවශ්‍යතා සහ ස්වයං-ආරක්ෂාව සමඟ සම්බන්ධ වන බැවින්, බොහෝ විට සාමූහික හෝ මහජන යහපතේ උනන්දුවට එරෙහිව යන අතර, එබැවින් එයම මහජන යහපත විය නොහැක. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ආර්ථිකයේ පාලන මූලධර්මය ලෙස වෙළඳපොළ පිළිගැනීම, සාමූහික යහපත පුද්ගල යහපත් දේවල එකතුව ලෙස අර්ථ නිරූපණය කිරීමෙන් මිස, සාමූහික යහපතේ පදනම විය නොහැක. එබැවින්, අපගේ ‘පොදු යහපත’ කුමක් විය යුතුදැයි සාකච්ඡා කිරීමේදී, වෙළඳපොළ තුළ තම පුද්ගල භාණ්ඩ නිදහසේ තෝරා ගන්නා තාර්කික, ස්වාධීන පුද්ගලයා පිළිබඳ අදහස, පොදු යහපතේ පදනම ලෙස අප පිළිගන්නවාද යන්න සාකච්ඡා කළ යුතුය, එය උත්ප්‍රාසාත්මක ලෙස, පොදු යහපතක් නොමැති නමුත් පුද්ගල යහපත පමණක් ඇතැයි කීමට සමාන වේ. පුද්ගල යහපත පොදු යහපතට හෝ මහජන උනන්දුවට පෙර තැබීම නිවැරදි දෙයදැයි අප ඇසිය යුතුය.
එවැනි ප්‍රශ්න කිරීමකට වැදගත් හේතුවක් වන්නේ,බාධාවකින් තොර පුද්ගලවාදය සහ නිදහස් වෙළඳපොළට දෙනු ලබන ප්‍රමුඛත්වය පොදු යහපතට සැබෑ යහපතක් නොකරන බව,පොදුවේ නිරීක්ෂණය කරන පරිදි, කාර්මික බටහිර රටවල පමණක් නොව, කාර්මිකකරණය වෙමින් පවතින නැගෙනහිර රටවල ද දක්නට ලැබෙන, සාමූහික ජීවිතයෙන් පුද්ගලයන් දැඩි ලෙස විලෝපනය වීමෙන් ඇතිවන, බොහෝ සෙයින් සාකච්ඡාවට ලක් වූ සමාජීයව  විතැන් කිරීමේ ආකාරවලින් සනාථ වන්නේය,යන්න යි.

පුද්ගලවාදයෙන් සංලක්ෂිත ලෝකයක, දේශපාලනය අත්‍යන්ත වටිනාකමක් ඇති අන්තයක් නොව, රජයේ ප්‍රතිපත්ති තීරණය කිරීම මගින් ප්‍රජාවේ පුද්ගලයන්ට “සුබසාධනය” සහතික කිරීමේ මාර්ගයක් පමණක් බවට පත් වේ. ලිබරල්වාදයේ විවිධ අවබෝධයන්ට අනුව, ‘අවම රාජ්‍යය’ හෝ ‘සුබසාධන රාජ්‍යය’ එවැනි දේශපාලනයක මෙවලමයි. මේ අනුව, ආර්ථිකයක වෙළඳපොළට ආධිපත්‍යය ලබා දීම,  දේශපාලනය පුද්ගල සුභසාධනය රැකබලා ගැනීම දක්වා ලඝු කරයි, පුරවැසිභාවය, පුද්ගල ප්‍රතිලාභය වෙනුවෙන් සුභසාධන වැඩසටහන් ක්‍රියාත්මක කිරීම සඳහා කළමනාකරුවන් තෝරා පත් කර ගැනීමට  ඡන්ද අයිතිය ක්‍රියාත්මක කිරීම දක්වා ලඝු කරයි,   එමගින්ප්‍ රජාතන්ත්‍රවාදය පිළිබඳ අදහසම හිස් දෙයක් බවට පත්කරයි.  දේශපාලනය දේශපාලනඥයන්ගේ, නිලධාරීන්ගේ සහ තාක්ෂණධරයන්ගේ ව්‍යාපාරයක් බවට පත් වේ. පුරවැසියන් හුදු සුබසාධනය ලබන්නන්, සහ පාරිභෝගිකයන් සහ ඡන්දදායකයන් බවට පත් වේ. රාජ්‍යය යනු ඉන් පුද්ගලයන් ආරක්ෂා කළ යුතු තර්ජනය ලෙස සලකමින්, රාජ්‍යය එහි අවශ්‍ය අවම මට්ටමට සීමා කිරීමට උත්සාහ කරන සිවිල් සමාජ පුද්ගලයින්, රාජ්‍යයට ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට ඔවුන්ට අවශ්‍ය කෙරෙන දේශපාලන බලය තමන්ටම ඉල්ලා සිටිති. පුරවැසියන්ට වඩා,උනන්දුව දක්වන කණ්ඩායම් සහ බලපෑම් කරන්නන් ප්‍රමුඛත්වය ගනී. දේශපාලනය පිළිබඳ අපගේ සාමූහික සැලකිල්ල පිළිබ වඩා ප්‍රබල  අවබෝධය නම්,දේශපාලනය සඳහා ප්‍රජාව සැදුම්ගන්නා පුද්ගලයන්ගේ තනි යහපත් දේවල එකතුවට වඩා වෙනස් ලෙස සංකල්පනය කරන ලද සාමූහික ජීවිතයේ යහපත කෙරෙහි අවධානයක් අවශ්‍ය කෙරන බව එය වටහා ගන්නා දේශපාලනයක් බව මම යෝජනා කිරීමට කැමැත්තෙමි.

පොදු යහපත පිළිබඳ ප්‍රමුඛ හැඟීමක් සහ එය මත පදනම් වූ දේශපාලනයක් නොමැතිව, සාමාන්‍ය පුරවැසියන්ට තම ජීවිත පාලනය වන ආකාරය පිළිබඳව කිසිදු හඬක් නැත. අපගේ පොදු යහපත පුරවැසියන්ගේ දේශපාලන සමානාත්මතාවය, ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය මත පදනම් විය යුතු බවත්, එය හුදෙක් මැතිවරණ නියෝජනයක ස්වරූපයෙන් නොව, පුරවැසියන්ට සාමූහිකයක් ලෙස අපට යහපත් දේ තීරණය කිරීමට ක්‍රියාකාරීව සම්බන්ධ විය හැකි ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදයක් විය යුතු බවත් මම යෝජනා කිරීමට කැමැත්තෙමි.ශ්‍රී ලාංකික ඌරුවක් වර්ධනය කිරීමේ හැකියාව පවතින්නේ,ලිබරල් හෝ සමාජවාදී අලංකාරිකයන් යටතේ වේවා, මැතිවරණ දේශපාලනයෙන් ඔබ්බට යන සහ පුද්ගල සුබසාධනයේ නිෂ්ක්‍රීය ලබන්නන් වීමෙන් ඔබ්බට පුරවැසියන් ක්‍රියාකාරීව සම්බන්ධ කර ගන්නා ලෙසින් සාමූහික ජීවිතය පිළිබඳ අවබෝධයක් වර්ධනය කර ගැනීමෙහිය.  

ආර්ථිකය ද නැතහොත් දේශපාලනය ද: පළමුව එන්නේ කුමක්ද?

එබැවින්, වෙළඳපොළ ආර්ථිකයක් ස්ථාපිත කිරීම ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදයේ පූර්ව අවශ්‍යතාවයක් නොවන බව තර්ක කළ හැකිය. ඒ වෙනුවට, අපගේ සාමූහික ජීවිතය පිළිබඳ අපගේ අවබෝධය තුළ වෙළඳපොළ ආර්ථිකයට අප ලබා දෙන ස්ථානය අපගේ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය නිර්වචනය කරනු ඇත. ව්‍යවසායකත්වය පොදු යහපත සඳහා භාවිතා කළ හැකි බවත්, වෙළඳපොළ අතිශයින් ඵලදායී බවත් අප පිළිගත යුතුය, නමුත් අපගේ මනුෂ්‍යත්වය ආරක්ෂා කර ගැනීමට නම්, වෙළඳපොළේ මූලික මිනිස් ආශාවන්ගේ නිදහස් ක්‍රියාකාරිත්වයට අප මිනිසුන් ලෙස අපවම තේරුම් ගන්නා ආකාරය තීරණය කිරීමට ඉඩ නොදිය යුතුය. අප මිනිසුන් ලෙස විශිෂ්ට වීමට අවශ්‍ය නම්, වෙළඳපොළට අපට කොන්දේසි නියම කිරීමට ඉඩ දිය නොහැක, ඒ වෙනුවට, සුදුසු ක්ෂේත්‍රවල අපගේ සාමූහික ප්‍රයෝජනය සඳහා වෙළඳපොළ බලවේගවල නිදහස් ක්‍රියාකාරිත්වය අප භාවිතා කළ යුතුය.

ආර්ථිකයට අපගේ දේශපාලනය තීරණය කිරීමට ඉඩ දීම වෙනුවට, අපගේ දේශපාලනය අපගේ ආර්ථිකයේ ස්වභාවය තීරණය කළ යුතුය. තම වෘත්තියට සැබෑ දේශපාලනඥයෙකුට, දේශපාලනඥයෙකු ලෙස තම විශ්වසනීයත්වය නැති කර නොගෙන, ආර්ථිකයට දේශපාලනයට වඩා ප්‍රමුඛත්වය දෙන බව බැරෑරුම් ලෙස පැවසිය නොහැක. අපට අවශ්‍ය වන්නේ අපගේ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය දේශපාලනිකව ක්‍රියාත්මක කරවීමයි. තාක්ෂණධරයන් විසින් නියම කරන ලද සහ මතවාදීව පමණක් සාමූහික යහපතක් ලෙස සලකනු ලබන නමුත් ප්‍රායෝගිකව එසේ නොවන, පූර්ව-නිර්ණය කරන ලද ආර්ථික ආකෘතියකට පටහැනිව, මහජන උනන්දුව පිළිබිඹු කරන්නේ දේශපාලනයයි. ලොව පුරා, නව-ලිබරල් වෙළඳපොළ ආර්ථිකය යටතේ, පුරවැසියන්ට තම සාමූහික යහපත තීරණය කිරීමේදී තම හඬ නැගීමට සහ ක්‍රියා කිරීමට ඇති අයිතිය පිළිබඳ අදහසම වඩ වඩාත් වටලෑමකට ලක්ව ඇති බවෙන් මෙය සනාථ වේ. ජනතාවට ක්‍රියාකාරීව සම්බන්ධ වීමට, තම හඬ නැගීමට සහ පොදු ජීවිතයේ ක්‍රියා කිරීමට අවස්ථාව තිබේ නම්, ඔවුන් තම අභිලාෂයන්ට අනුකූල යැයි සලකන ආර්ථිකය තෝරා ගැනීමට ඔවුන්ට හැකි වනු ඇත. අපගේ ජාතික ආර්ථිකය සංවිධානය කරන්නේ කෙසේද, සහ වෙළඳපොළේ සාපේක්ෂ නිදහස් ක්‍රියාකාරිත්වයට ඉතිරි කිරීමට සුදුසු පුද්ගලික භාණ්ඩ ලෙස සැලකිය යුත්තේ මොනවාද සහ අපගේ සාමූහික යහපැවැත්ම සහතික කිරීම සඳහා සාමූහිකව කළමනාකරණය කළ යුතු පොදු භාණ්ඩ මොනවාද යන්න තීරණය කළ යුත්තේ මහජනතාවයි. උදාහරණයක් ලෙස, අපගේ පොදු ප්‍රවාහනය පවත්වාගෙන යා යුත්තේ කෙසේදැයි සාමූහිකව තීරණය කළ යුත්තේ, නිදහස් වෙළඳපොළක ගුණධර්ම පිළිබඳ ඔවුන්ගේ පූර්ව-නිර්ණය කරන ලද නව-ලිබරල් මතවාදී මිථ්‍යාවන් සහිත දේශපාලනඥයන් නොව, පොදු ප්‍රවාහනය භාවිතා කරන සාමාන්‍ය මහජනතාව, පුරවැසියන්ය.

ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය පිළිබඳ අපගේ වර්තමාන අවබෝධය නම්, අපව පාලනය කිරීමට වරින් වර නියෝජිතයන් තෝරා පත් කර ගන්නා බවත්, අතරමැදි කාලය තුළ අපගේ පුරවැසි වගකීම දේශපාලනඥයන්ට, නිලධාරීන්ට, තාක්ෂණවේදීන්ට, සිවිල් සමාජ පුද්ගලයන්ට, උනන්දුව දක්වන කණ්ඩායම්වලට සහ බලපෑම් කරන්නන්ට පවරන බවත්ය. බ්‍රිතාන්‍යයන්ගෙන් අපට උරුම වූ මෙම නියෝජිත ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී ස්වරූපය, අපගේ ජාතික සාරධර්ම පද්ධතියට ගැලපෙන පරිදි, විචිත්‍රවත් මහජන ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදයක් බවට අලුතින් ගොඩනැගිය යුතුය. සාමූහික යහපත විවාදයට ලක් කිරීමට මහජනතාවට ආරාධනා කිරීම යනු, සාමූහික යහපත තීරණය කිරීමට ඔවුන්ට සහභාගී වීමට අවස්ථාව ලබා දීම නම්, වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, සැබෑ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී පිළිවෙතක් කරා යන පළමු පියවර නම්, එවැනි ආරාධනාවක්, නව දේශපාලන සංස්කෘතියක් වර්ධනය කිරීමට, එහි තාර්කික නිගමනය කරා ගෙන යා යුතුය. එනම්, මැතිවරණ අලංකාරික මට්ටමෙන් ඔබ්බට, සාමූහික ජීවිතයේ සියලු කාරණාවලදී, මහජනතාවට ක්‍රියාකාරීව සම්බන්ධ වීමට හිතාමතාම අවස්ථාව ලබා දෙන, පොහොසත් පොදු ජීවිතයක් වර්ධනය කිරීමෙනි. සැබෑ රාජ්‍ය තාන්ත්‍රිකත්වය නිර්මාණය වන්නේ එවැනි පරිකල්පනීය මනසකින් සහ ක්‍රියාවකිනි.

මෑතකදී ශ්‍රී ලංකාවේ විනාශය බවට පත්ව ඇති බොහෝ දේශපාලනයේ ද්වේෂ සහගත ස්වභාවයෙන් ඉවත් වී, ශිෂ්ටත්වය මත පදනම් වූ දේශපාලන සංවාදයක සහ සාකච්ඡාවක නිරත වීම, පැමිණෙන නව පරම්පරාවන් සඳහා නව දේශපාලන සංස්කෘතියක් වර්ධනය කිරීමේ යතුර බව අප එකඟ විය යුතුය. අපගේ දේශපාලන ජීවිතයට අප ඇතුළත් කළ යුතු ශිෂ්ටත්වය, අන්‍යයාට ගරු කිරීම මත පදනම් විය යුතුය. ඔහුගේ හෝ ඇයගේ වෙනස් මතය, අප පොදුවේ බෙදාගන්නා ලෝකය පිළිබඳ වෙනස් දෘෂ්ටිකෝණයක් අපට ඉදිරිපත් කරන බව තේරුම් ගැනීමට අප උත්සාහ කළ යුතුය. එය, අපගේම දෘෂ්ටිකෝණය අපට සත්‍ය සේ පෙනෙනවා සේම, ඔහුට හෝ ඇයට ද තම දෘෂ්ටිකෝණය සත්‍ය සේ පෙනේ. සැබෑ දේශපාලන කාරණය වන්නේ, අපගේ සාමූහික ජීවිතය ස්ථාවර සහ සාමකාමී කර ගැනීම සඳහා, අපගේ පොදු ලෝකය පිළිබඳ එවැනි විවිධ දෘෂ්ටිකෝණවලින් පොදු අවබෝධයක් වර්ධනය කර ගැනීමයි.

(මෙම ලිපියේ සමහර අදහස් සඳහා, ලේඛකයා බෙන්ජමින් ආර්. බාබර් (Benjamin R. Barber) ගේ Strong Democracy, University of California Press, ග්‍රන්ථයට ණයගැතිය.)

මෙම ලිපියේ මූලික අනුවර්ථනය ‘ජෙමිනි’ විසිනි, සංස්කරණය කතිකා(c) විසිනි. හිමිකම් ඇවිරිණි.