සමාජවාදය සහ කොමියුනිස්ට්වාදය පිළිබඳ පුනර්කල්පනය – තිරසාර මානව සංවර්ධනය සහ මානව විමුක්තිය

by kathika

පාරිසරික සමාජවාදී පර්යාලෝකයට අනුව, මනුෂ්‍ය වර්ගයා සහ පෘථිවිය අතර සමතුලිත සම්බන්ධතාවක් නැවත ගොඩනැගීමේ අරගලය, සොබාදහම සහ සමාජය අතර පරිවෘත්තීය සමතුලිතතාවය විඛණ්ඩනයට පෙර තිබූ තත්වයට ප්‍රතිස්ථාපනය කිරීම සඳහා වන අරගලයයි. ….

මාක්ස්ගේ සමහර ලේඛනවල, නිෂ්පාදන බලවේගවල අඛණ්ඩ වර්ධනයට නිෂ්පාදන සබඳතා බාධාවක් වන විට සමාජ විප්ලවයේ යුගය උදා වන බවට වන නියතිවාදී මතයක් දැකිය හැකිය. …….

සමාජ විප්ලවය ඉතිහාස ගමනේ නොවැළැක්විය හැකි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස දකින මෙම ස්ථාවරය තුළ හේගලියානු බලපෑමක් ඇති බවට සමහරු විවේචනය කර ඇත. ‘…….

විප්ලවවාදී සමාජ වෙනස පිළිබඳ මාක්ස්ගේ ලේඛනවල ප්‍රවණතා දෙකක් හඳුනාගත හැකිය. එකක්, සමාජ විප්ලවය යනු ඓතිහාසික නියතිවාදයක නොවැළැක්විය හැකි ප්‍රතිඵලයක් යන අදහස ඉදිරිපත් කරයි. අනෙක, ‘දාර්ශනිකයන් ලෝකය විවිධාකාරයෙන් විග්‍රහ කර ඇත, නමුත් වැදගත් කරුණ වන්නේ එය වෙනස් කිරීමයි’ යනුවෙන් 1845 දී තරුණයෙකු ලෙස ඔහු සටහන් කළ අදහසට අනුව, ඉතිහාසය නිර්මාණය කරන සහ වෙනස් කරන බලවේගය ජනතාවමය යන චින්තනය ලේඛනවල මෙන්ම ප්‍රායෝගිකව ද පෙන්වන ප්‍රවණතාවයි.

නව මානව යුගයේ පාරිසරික මාක්ස්වාදය – නිමක් නැති ප්‍රාග්ධන සමුච්චයනය ද, නැතහොත් තිරසාර මානව සංවර්ධනය ද? සමුද්‍රන් විසිනි

සිවුවැනි කොටස

II

තිරසාර මානව සංවර්ධනය, පරිවෘත්තීය ප්‍රතිස්ථාපනය

“උසස් ආර්ථික-සමාජ සැකැස්මක දෘෂ්ටිකෝණයෙන් බලන විට, මෙම පෘථිවිය තනි පුද්ගලයන්ගේ පෞද්ගලික දේපළක් වීම, එක් මිනිසෙකු තවත් මිනිසෙකු තම පෞද්ගලික දේපළක් ලෙස තබා ගැනීමට සමාන විකාරයකි. සමස්ත සමාජයක්, ජාතියක් හෝ සමකාලීනව පවතින සියලුම සමාජයන් එකට ගත්ත ද, ඔවුහු මෙම පෘථිවියේ හිමිකරුවෝ නොවෙති. ඔවුහු එහි භාරකරුවන්, එහි ප්‍රතිලාභීන් පමණි. ‘පවුල්වල යහපත් පියවරුන්’ (boni patres familias රෝමානු නීතියට අදාළ සුප්‍රසිද්ධ ලතින් යෙදුමකි – සංස්.) මෙන්, ඔවුහු එය මතු පරම්පරාවට පෙර පැවති තත්ත්වයට වඩා වැඩි දියුණු කළ තත්ත්වයකින් භාර දිය යුතුය.” – මාක්ස්, 1894, ප්‍රාග්ධනය (කාණ්ඩය 3. මාක්ස්ගේ මරණයෙන් පසු එංගල්ස් විසින් සංස්කරණය කර ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී).

මාක්ස් දහනව වන සියවසේදී (1860 ගණන්වල) ලියූ මෙම වචන, විසිවන සියවසේ ජනප්‍රිය වූ තිරසාර සංවර්ධනය (sustainable development) පිළිබඳ කතිකාවේ පෙරනිමිත්තක් සේ පෙනේ. නමුත් පෙර කී පරිදි, ආධිපත්‍යය දරන එම කතිකාවේ අරමුණ ධනේශ්වර ක්‍රමය රැකගැනීමයි. මාක්ස්ගේ අදහස එම ක්‍රමය පිළිබඳ ගැඹුරු විචාරණයක ප්‍රකාශනයකි. එය විමුක්තිකාමී ඥාන විභාගාත්මක  (emancipatory epistemology) ආස්ථානයකින් පැන නැගෙන චින්තනයකි.[xiii]

පාරිසරික සමාජවාදී පර්යාලෝකයට අනුව, මනුෂ්‍ය වර්ගයා සහ පෘථිවිය අතර සමතුලිත සම්බන්ධතාවක් නැවත ගොඩනැගීමේ අරගලය, සොබාදහම සහ සමාජය අතර පරිවෘත්තීය සමතුලිතතාවය යථා තත්ත්වයට පත් කිරීම සඳහා පරිවෘත්තීය විඛණ්ඩනය (metabolic rift) විඛණ්ඩනයට පෙර තිබූ තත්වයට ප්‍රතිස්ථාපනය කිරීම සඳහා වන අරගලයයි. පරිවෘත්තීය විඛණ්ඩනය, මානව සංවර්ධනයට අත්‍යවශ්‍ය ස්වභාවික තත්ත්වයන් විනාශ කරයි. පාරිසරික අර්බුදය යනු පෘථිවියේ ජීවත්වන මිනිසුන්ගේ සහ අනෙකුත් ජීවීන්ගේ අර්බුදයකි; එය පෘථිවියේ අර්බුදයක් නොවේ. මානව ක්‍රියාකාරකම්වල බලපෑම්වලට ප්‍රතික්‍රියාවක් ලෙස, පෘථිවිය තමන්ටම ආවේණික ස්වභාවික ක්‍රමවේද හරහා ‘සමතුලිතතාවක්’ නැවත ගොඩනගා ගැනීමේ ප්‍රවණතාවක් අපේක්ෂා කළ යුතුය. නමුත් 

එම ප්‍රතිස්ථාපන ප්‍රයත්නයන් මිනිස් පැවැත්මේ සීමාවන් ඉක්මවා යාමට පෙර මෙම අරගලයේ ජයග්‍රහණය අත්කර ගැනීමේ අවශ්‍යතාවය ස්වයං-පැහැදිලි වේ.මෙය සාක්ෂාත් කරගැනීම සඳහා සාමූහික, තිරසාර, සහ සමානාත්මතාවාදී නිෂ්පාදන පද්ධතියක අවශ්‍යතාව ද පැහැදිලිය. පාරිසරික අර්බුදය ස්වභාවධර්මයේ අර්බුදයක් නොව, සමාජයේ අර්බුදයකි (Forster and Burkett, 2017).

විකල්ප පද්ධතියේ නිෂ්පාදනයේ අරමුණ වනුයේ සමාජයේ අවශ්‍යතා සපුරාලීමයි. නිෂ්පාදන මාධ්‍ය සමාජගත කර ඇති එම පද්ධතිය තුළ පෞද්ගලික අංශයේ ලාභ අපේක්ෂාවට ඉඩක් නැත. ලාභ අපේක්ෂාව පිළිබඳ සඳහන් කරන විට,ප්‍රාග්ධනය විසින් නොමිලයේම තමන් සතු කරගන්නා අතිරික්ත ශ්‍රමය පිළිබඳවයි.

‘කොතරම් නිදහස් ගිවිසුමක් හරහා ලබාගත් බවක් පෙනුන ද, අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම එය බලහත්කාරී ශ්‍රමයකි’ යැයි මාක්ස් ‘ප්‍රාග්ධනය’ තෙවන වෙළුමේදී නැවත සිහිපත් කරයි. දිගටම එම පරිච්ඡේදයේම, විකල්ප නිෂ්පාදන පද්ධතියක් සහ නිදහස පිළිබඳව ඔහු පවසන දෙය, මානව සංවර්ධනයට මුල්තැන දෙන තිරසාර සමාජවාදී-කොමියුනිස්ට්වාදී අනාගතයක් පිළිබඳවයි. සැබවින්ම, මිනිසා තම අත්‍යවශ්‍ය අවශ්‍යතා සපුරාලීමේ බලකිරීම (necessity) මගින් ශ්‍රමය තීරණය වීම අවසන් වන විට නිදහසේ ක්ෂේත්‍රය (realm of freedom) ආරම්භ වේ. එබැවින් එය භෞතික නිෂ්පාදනයෙන් ඔබ්බෙහි පවතී යැයි පවසන මාක්ස්, නිෂ්පාදන ක්ෂේත්‍රය තුළ ප්‍රායෝගිකව නිදහස සාක්ෂාත් කරගැනීම පිළිබඳව ද සඳහන් කරයි. මෙම ක්ෂේත්‍රයේ නිදහස සමන්විත විය හැක්කේ ස්වභාවධර්මය සමඟ ඔවුන්ගේ අන්තර් හුවමාරුව (interchange) තාර්කිකව නියාමනය කරන, ස්වභාවධර්මයේ අන්ධ බලවේග විසින් මෙන් පාලනය කරනු ලැබීම වෙනුවට එය ඔවුන්ගේ පොදු පාලනය යටතට ගෙන එන සමාජගත මිනිසා, ආශ්‍රිත නිෂ්පාදකයින් ගෙනි;තවද  මෙය අවම බලශක්ති වියදමකින් සහ ඔවුන්ගේ මිනිස් ස්වභාවයට, තරම් වටිනා,ඊට වඩාත් හිතකර තත්වයන් යටතේ මෙය සාක්ෂාත් කර ගැනීමෙනි.එසේ වුව ද, එය තවදුරටත් අවශ්‍යතාවයේ ක්ෂේත්‍රයක් (realm of necessity) ලෙසම පවතී. එයින් ඔබ්බට, වෙනත් කිසිදු අරමුණක් හා සම්බන්ධ නොවී, තමාම ඉලක්කය කරගත් මානව ශක්තියේ සංවර්ධනය ආරම්භ වේ. මෙයයි සැබෑ නිදහසේ ක්ෂේත්‍රය. එහෙත් එය මල්ඵල ගැන්විය හැක්කේ ඉහත කී අවශ්‍යතාවයේ ක්ෂේත්‍රය පදනම් කරගනිමින් පමණි. වැඩ කරන දිනය (working-day) කෙටි කිරීම මේ සඳහා වන පූර්ව කොන්දේසියක් යැයි ඔහු අවධාරණය කරයි. එනම්, මානව පෞරුෂය සාරවත් කිරීමට ලබාගත හැකි කාලය වැඩි කිරීම සඳහා, සමාජයීය වශයෙන් අවශ්‍ය ශ්‍රම කාලය (socially necessary labour-time) අඩු කිරීම නව සමාජ ක්‍රමය තුළ ප්‍රමුඛතාවක් ලබයි (Marx, 1894). මානව පෞරුෂය සාරවත් කිරීම යන්නෙන් දැනුම, කලා, සෞන්දර්යය සහ සංස්කෘතික කටයුතු වල නියැලීම අන්තර්ගත වන බව මාක්ස්ගේ විවිධ ලේඛනවල පැහැදිලිව දැකගත හැකිය.

මෙම ඉතා ගැඹුරු අදහස් සම්බන්ධයෙන් කරුණු කිහිපයක් එක් කිරීමට කැමැත්තෙමි. ‘සොබාදහමේ අන්ධ බලවේග විසින් මෙන් එය [සොබාදහම] විසින් පාලනය කරනු ලැබීම වෙනුවට, එය ඔවුන්ගේ පොදු පාලනයට යටත් කරනු ලැබීම..’, යන මාක්ස්ගේ ප්‍රකාශය, එය ස්වභාවධර්මය මත මානව ආධිපත්‍යය සාධාරණීකරණය කරන්නේද යන ප්‍රශ්නය මතු කරයි.

නමුත්, ඊ ළඟට එම ඡේදයේම ඔහු අවධාරණය කරන උපදේශය, මීට පෙර ඉදිරිපත් කළ පරිවෘත්තීය විඛණ්ඩනය  පිළිබඳ විචාරණය සහ බොහෝ ලේඛනවල සමාජය හා ස්වභාවධර්මය අතර සම්බන්ධතාවය පිළිබඳව ඔහු තම දෘෂ්ටිය පැහැදිලි කළ ආකාරය සළකා බලන විට, ධනවාදය යනු ස්වභාවධර්මය සූරාකන අතරම, කම්කරුවන් සහ සමස්ත සමාජයම එයින් විලෝපනය කරන පද්ධතියකැයි යන්න මාක්ස්ගේ ස්ථාවරය බව පැහැදිලි වේ. එලෙසම,එය තිරසාර මානව සංවර්ධනය සඳහා අවශ්‍ය ස්වාභාවික තත්වයන් පිරිහීමට ලක් කරයි.

මානව විමුක්තිය තිරසාර මාවතකට ගෙන යාම සඳහා ස්වභාවධර්මයේ ගතිකත්වයේ නියාමයන් පිළිබඳ විද්‍යාත්මක අවබෝධයක් අත්‍යවශ්‍ය බව මාක්ස්ගේ උපදෙස යැයි පැවසීම අතිශයෝක්තියක් නොවේ.මාක්ස් සහ එංගල්ස් 1845 දී ඔවුන්ගේ The German Ideology (‘ජර්මානු දෘෂ්ටිවාදය‘)  නම් කෘතියේ සඳහන් කරන්නේ, තත්වයන් සහ නොදැනුවත්කම මිනිස් ජීවිත තීරණය කරනවාට වඩා, මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ තත්වයන් තීරණය කිරීමට බලය ලැබුණු විට පමණක් විමුක්තියට ප්‍රවේශ විය හැකි බවයි. 

සමාජවාදය සහ කොමියුනිස්ට්වාදය පිළිබඳ මාක්ස්ගේ චින්තනය මානව විමුක්තියේ අඛණ්ඩ ගුණාත්මක ප්‍රගතිය ගැන සැලකිලිමත් වේ. මෙම පරිවර්තන ක්‍රියාවලියේදී, සමාජවාදය අතරමැදි සමාජ සැකැස්මකි.නිදහසේ ක්ෂේත්‍රය තුළ, සෑම පුද්ගලයෙකුටම තම මානව බලයන් සංවර්ධනය කිරීම තුළින් තම අභ්‍යන්තර විභවය සාක්ෂාත් කර ගැනීම අත්විඳීමට අවස්ථාව ලැබේ.මෙම නිදහස, මිනිසා ස්වභාවධර්මය මත සදාකාලිකව යැපීමේ අවශ්‍යතාවට යටත් වේ.

1860 ගණන්වලට පසු, 1875 දී ජර්මානු කම්කරු පක්ෂයේ ‘ගෝතා වැඩසටහන’ පිළිබඳ විචාරණයේදී (A Critique of the Gotha Programme), සමාජවාදී, කොමියුනිස්ට්වාදී පරිවර්තනය පිළිබඳ මූලික අදහස් කිහිපයක් මාක්ස් සංක්ෂිප්තව සඳහන් කරයි. ‘ශ්‍රමය සියලු ධනයේ සහ සමස්ත සංස්කෘතියේ මූලයයි’ යන ගෝතා වැඩසටහනේ ආරම්භක වාක්‍යයේ ඇති වරද ඔහු පළමුව පෙන්වා දෙයි: ‘ශ්‍රමය පමණක් සියලු ධනයේ මූලය නොවේ. ස්වභාවධර්මය ද එලෙසම භාවිත වටිනාකම්වල මූලය වෙයි.’ධනය මේවායින් සමන්විත වේ.මානව ශ්‍රම බලය යනු ස්වභාවධර්මයේ බලවේගයක ප්‍රකාශනයක් පමණක් බව ඔහු තවදුරටත් පවසයි. කොමියුනිස්ට් සමාජය තමන්ගේම පදනම් මත වර්ධනය නොවේ.එය ධනේශ්වර ක්‍රමයේ ගර්භාෂයෙන් මතුවන බැවින්, එය පැරණි සමාජයේ ආර්ථික, සදාචාරාත්මක සහ බුද්ධිමය උපන් සළකුණු දරා සිටිනු ඇත.නිෂ්පාදන මාධ්‍ය සමුපකාර පදනම මත සමාජගත කර ඇති සමාජවාදී ක්‍රමයකදී, පරිභෝජන මාධ්‍ය පමණක් පුද්ගලික දේපළ ලෙස පවතී. කෙසේවුවත්, නිෂ්පාදන සබඳතා විපර්සාය කරනු ලැබුවද, මෙම අදියරේදී පෙර පැවති ධනේශ්වර සමාජයේ පැවති සමහර අයිතීන් අඛණ්ඩව පැවතීම වැළැක්විය නොහැක. ධනේශ්වර ක්‍රමය දේශනාකරන සමානාත්මතාව ඇත්ත වශයෙන්ම අසමාන බව ඔහු පැහැදිලි කරයි. ධනේශ්වර නිෂ්පාදන සබඳතා වෙනස් කිරීම ගැන කතා නොකර, එම ක්‍රමය තුළ බෙදීයාමේ ප්‍රතිසංස්කරණවලට පමණක් වැදගත්කම දෙන ‘ග්‍රාම්‍ය සමාජවාදය’ (vulgar socialism) ද ඔහු විවේචනය කරයි.

සමාජවාදී රාජ්‍යයේ, එනම් නිර්ධන පංතියේ දේශපාලන බලයේ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී ස්වභාවය පිළිබඳව ඔහු පහත අදහස ඉදිරිපත් කරයි:නිදහස සොයාගත හැක්කේ රාජ්‍යය සමාජය මත අධිස්ථාපනය කරන ලද අවයවයක සිට එයට සම්පූර්ණයෙන්ම යටත් එකක් බවට පරිවර්තනය කිරීම හරහා පමණි.මාක්ස්ගේ මෙම දෘෂ්ටියට අනුව, සමාජවාදී ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය යනු පහළ සිට ඉහළට ගොඩනඟන ලද පද්ධතියක් යැයි උපකල්පනය කිරීම නිවැරදි යැයි සැලකිය හැකිය. නමුත් එම රචනයේම, ධනේශ්වර සහ කොමියුනිස්ට් සමාජය අතර විප්ලවීය සංක්‍රාන්ති කාල පරිච්ඡේදයේ රාජ්‍යය ‘නිර්ධන පංතියේ විප්ලවීය ආඥාදායකත්වය’ බව ඔහු කෙටියෙන් සඳහන් කරයි. සමාජවාදී රාජ්‍යය පිළිබඳ මාක්ස්ගේ දෘෂ්ටියේ පරස්පරතාවයක් මෙයින් ප්‍රකාශ නොකරන්නේද? ප්‍රශ්නය පැන නගී.

මේ පිළිබඳව ගැඹුරින් සොයා බැලීම අවශ්‍ය වේ. පළමුව, මාක්ස් කතා කරන්නේ කම්කරු පංතියේ – සුවිශේෂයෙන්ම, ඔහු ආදර්ශයට ගත් සංවර්ධිත ධනේශ්වර සමාජයේ බහුතරයේ – ආඥාදායකත්වය පිළිබඳවයි. පක්ෂයක හෝ තනි පුද්ගලයෙකුගේ ආඥාදායකත්වයක් ගැන නොවේ. දෙවනුව, වඩාත් වැදගත් ලෙස,දහනව වන සියවසේ යුරෝපයේ ‘ආඥාදායකත්වය’ (dictatorship)යන වචනයට භාවිතයේ තිබූ අර්ථය, විසිවන සියවසේ දක්නට ලැබෙන අර්ථයට වඩා වෙනස් විය.‘ආඥාදායකත්වය’ යන වචනය මාක්ස් සහ එංගල්ස් භාවිතා කළ විට භාවිතයේ තිබූ එහි අර්ථය පිළිබඳ අධ්‍යයනයක්, Karl Marx’s Theory of Revolution (විප්ලවය පිළිබඳ කාල් මාක්ස්ගේ න්‍යාය) නමින් Hal Draper විසින් ලියන ලද වෙළුම් පහෙන්, නිර්ධන පංති ආඥාදායකත්වය පිළිබඳව ගැඹුරින් විමසා බලන තෙවන වෙළුමේදී සිදු කෙරේ.මෙම අධ්‍යයනයට අනුව, මාක්ස් “නිර්ධන පංති ආඥාදායකත්වය” යන යෙදුම භාවිතා කළේ කිහිප වතාවක් පමණි (මුළු වශයෙන් හතකි).ඊටත් වඩා වැදගත් තොරතුරු දහනව වන සියවසේ යුරෝපයේ ‘dictatorship’ (ආඥාදායකත්වය)යන වචනයේ පොදු භාවිතයේ අර්ථයට සම්බන්ධ වේ.පුරාණ රෝම ජනරජ සමයේ, ජනරජයේ සාමාන්‍ය තත්ත්වය අනතුරකින් ආරක්ෂා කරගැනීම සඳහා තාවකාලික පාලන තන්ත්‍රයක් ලෙස ආඥාදායකත්වය ස්ථාපිත කරන ලදී. එම කාලයේදී මෙම වචනයට වර්තමානයේ පවතින අර්ථය නොතිබුණි. දහනව වන සියවසේ මැද භාගයේදී ද එම පැරණි අර්ථයෙන්ම ‘ආඥාදායකත්වය’ යන වචනය භාවිතයේ පැවතුණි. මාක්ස් ‘නිර්ධන පංති ආඥාදායකත්වය’ යන යෙදුම ඒකාධිපතිවාදය, කුරිරු පාලනය, හෝ කුඩා කණ්ඩායමක් අත සම්පූර්ණයෙන්ම කේන්ද්‍රගත වූ බලය යන අර්ථයෙන් භාවිතා නොකළ බව ඔහුගේ ලේඛනවලින් පැහැදිලි වේ. විසිවන සියවසේදී නිර්ධන පංති ආඥාදායකත්වයට දෙන ලද අර්ථ නිරූපණය සහ ‘සමාජවාදය’ නමින් එය ක්‍රියාත්මක කළ ආකාරය මාක්ස්ගේ ස්ථාවරයට පටහැනිය (Draper, 1987).[xiv]

දහනව වන සියවසේදී මාක්ස් රාජ්‍යය පිළිබඳව බොහෝ අවස්ථාවලදී විවිධ අදහස් සටහන් කර තිබුණ ද, ඒ පිළිබඳව ඔහු සැලසුම් කර තිබූ ග්‍රන්ථයක් ලිවීමට පෙර මිය ගියේය. මෙය සඳහන් කරන දේශපාලන විද්‍යාඥ මහාචාර්ය බොබ් ජෙසොප් (Bob Jessop), ප්‍රාග්ධනය සහ රාජ්‍යය සමාජ සම්බන්ධතා ලෙස දකින මාක්ස්ගේ විචාරණ පදනම් කරගෙන, රාජ්‍ය යන්ත්‍රෝපකරණ සහ රාජ්‍ය බලය නිශ්චිත අවස්ථානුකූල තත්ත්වයන් යටතේ ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය පිළිබඳව තවදුරටත් ගැඹුරින් ගවේෂණය කිරීමේ අවශ්‍යතාව අවධාරණය කරයි (Jessop, 2020).

සමාජවාදී-කොමියුනිස්ට්වාදී පද්ධතියක් පිළිබඳ සවිස්තරාත්මක සැලැස්මක් ලබා දීම මාක්ස්ගේ අරමුණ නොවීය. එහෙත්, 1875 දී ලියූ ‘ගෝතා වැඩසටහන පිළිබඳ විචාරණයේදී’, කොමියුනිස්ට්වාදී සමාජය පිළිබඳව තවත් අදහස් කිහිපයක් ඔහු බෙදාගෙන ඇත. දියුණු කොමියුනිස්ට්වාදී සමාජයකදී කායික ශ්‍රමය සහ මානසික ශ්‍රමය අතර ප්‍රතිපක්ෂය අතුරුදහන් වනු ඇත. එලෙසම නගරය-ගම අතර වෙනස ද තුරන් වනු ඇත. නිෂ්පාදන බලවේගයන්ගේ වර්ධනය, පුද්ගලයාගේ සර්ව සම්පූර්ණ සංවර්ධනයට උපකාරී වේ. සමුපකාර ධනයේ උල්පත් වඩාත් බහුල ලෙස ගලා යයි.

මෙම සමාජයේදී, ‘සෑම කෙනෙකුගෙන්ම ඔහුගේ හැකියාව අනුව, සෑම කෙනෙකුටම ඔහුගේ අවශ්‍යතා අනුව’ (‘From each according to his ability, to each according to his need’) යන ප්‍රකාශය ක්‍රියාත්මක වීම, ධනේශ්වර අයිතියේ පටු සීමාවන් ඉක්මවා ගිය බව පෙන්නුම්  කිරීමකි.[xv] 

ජර්මානු කම්කරු පක්ෂයේ වැඩසටහන පිළිබඳ විචාරණයේදී මෙම අදහස් සටහන් කරන විට, මාක්ස් එම අදහස් මැනවින් සංවර්ධිත ධනේශ්වර සමාජයක තත්ත්වයන් පදනම් කරගත්තේය.ධනේශ්වර සමාජයේ ගර්භාෂය තුළම එහි විකල්ප පද්ධතිය වන සමාජවාදී-කොමියුනිස්ට්වාදී සමාජය පිළිසිඳ ගන්නා බව මාක්ස් ලිවීය. එම විකල්ප පද්ධතියේ උපත් අවධියේ ආගමනය පිළිබඳ ඔහුගේ අදහස් විවාදාත්මක කරුණු බවට පත්විය. විප්ලවවාදී සමාජ වෙනස පිළිබඳ මාක්ස්ගේ ලේඛනවල ප්‍රවණතා දෙකක් හඳුනාගත හැකිය. එකක්, සමාජ විප්ලවය යනු ඓතිහාසික නියතිවාදයක (historical determinism) නොවැළැක්විය හැකි – විශේෂයෙන් නිෂ්පාදන බලවේගයන්ගේ අඛණ්ඩ වර්ධනයට නිෂ්පාදන සබඳතා බාධාවක් බවට පත්වන විට ඇතිවන – ප්‍රතිඵලයක් යන අදහස ඉදිරිපත් කරයි.[xvi] අනෙක, ‘දාර්ශනිකයන් ලෝකය විවිධාකාරයෙන් විග්‍රහ කර ඇත, නමුත් වැදගත් කරුණ වන්නේ එය වෙනස් කිරීමයි’ යනුවෙන් 1845 දී තරුණයෙකු ලෙස ඔහු සටහන් කළ අදහසට අනුව, ඉතිහාසය නිර්මාණය කරන සහ වෙනස් කරන බලවේගය ජනතාවමය යන චින්තනය ලේඛනවල මෙන්ම ප්‍රායෝගිකව ද පෙන්වන ප්‍රවණතාවයි.මෙය පන්ති අරගලය, සවිඥානික සාමූහික දේශපාලන ක්‍රියාකාරීත්වය කෙරෙහි විශ්වාසය තබයි. සමාජ විප්ලවය සහ විමුක්තිය පිළිබඳ මාක්ස්ගේ චින්තනයේ පරිණාමය, ඔහු ජීවත් වූ කාලයේ දේශපාලන අරගලවලදී ඔහු දැක්වූ මැදිහත්වීම සහ විසිවන සියවසේ ගෝලීය මාක්ස්වාදී ප්‍රවණතා, විප්ලවවාදී ව්‍යාපාර සහ අරගල සියල්ලම මෙම පසුව කී ස්ථාවරය සනාථ කරයි. 

විසි එක්වන සියවසේ සන්දර්භය තුළ, සමාජවාදී-කොමියුනිස්ට්වාදී පරිවර්තනය පිළිබඳ කතිකාවන්, පරිවෘත්තීය විඛණ්ඩනය ඉන් පෙර පැවති විඛණ්ඩණය නොවූ තත්වයට  ප්‍රතිස්ථාපනය කිරීම සහ තිරසාර මානව සංවර්ධනය අතර ඇති සම්බන්ධය කේන්ද්‍ර කරගනිමින්, අනෙකුත් මූලික ප්‍රශ්නවලට අවධානය යොමු කරයි.

සටහන් 

[xii] ‘ප්‍රාග්ධනය’ ( Capital ) තුන්වන වෙළුමේ මාක්ස් ඉදිරිපත් කරන මෙම මතයේ පසුබිම ගැන සඳහන් කිරීම අවශ්‍ය වේ. ලාභදායී ආයෝජන සඳහා භාවිතා කළ හැකි ස්වභාවික සම්පත් සිය ඒකාධිකාරී දේපළ බවට පත්කරගත් අය, ඒවා කර්මාන්තශාලා ආයෝජකයන්ට භාවිතා කිරීමට ඉඩ දීමෙන් කුලී ලබා ගනී. මෙම කුලිය, ආයෝජකයා කම්කරුවන් සූරාකෑමෙන් ලබන අතිරික්තයේ කොටසකි.නමුත් මාක්ස් ඉහත දැක්ම හරියටම සටහන් කරන්නේ මෙම සම්බන්ධතාවයේ කිසිදු කාර්යභාරයක් ඉටු නොකර- එම ආයෝජකයාගේ ව්‍යවසායකත්වය, ඔහු මුහුණ දෙන අවදානම යනාදියට  කිසිදු සම්බන්ධයක් නොමැතිව, හුදෙක් ස්වභාවික සම්පතක, එනම් පෘථිවියේ කොටසක, පෞද්ගලික දේපළ හිමිකරුවෙකු වීම නිසාම කෙනෙකු කුලිය ලබා ගන්නේ කෙසේද යන්න විමර්ශනය කරන අවස්ථාවේදී ය.දේපළ හිමිකරුගේ පර්යාලෝකයෙන් දකින කල, ඔහු ලබන කුලිය එම ස්වභාවික ශක්තිය මිලදී ගැනීමට කළ ආයෝජනයේ පොළියයි. මෙවැනිම සාධාරණීකරණයක් වහලුන් වෙළඳ භාණ්ඩ මෙන් භාවිතා කරන්නන් ද ඉදිරිපත් කරති.

[xiii] විසිවන සියවසේ පළමු සමාජවාදී විප්ලවය සහ විප්ලවයෙන් පසු ඇති වූ ක්‍රමය පිළිබඳ ‘ඔක්තෝබර් 1917 මහා විප්ලවයක සැමරුම සහ විචාරණය’ යන මාතෘකාව යටතේ වූ මගේ (දෙමළ බසින් ලියන ලද) ලිපිය  samuthran.net වෙබ් අඩවියෙන් ද, මෙම ග්‍රන්ථයෙන් ද නැරඹිය හැකිය: Samuthran Writings, 2023: Volume 2.

[xiv] 1845 දී මාක්ස් විසින් රචිත German Ideology නම් කෘතියේ සිය කොමියුනිස්ට් සමාජ සිහිනය කාව්‍යාත්මකව පහත වචනවලින් විස්තර කරයි – ‘කිසිවෙකුටත් එක් සුවිශේෂී ක්‍රියාකාරකම් ක්ෂේත්‍රයක් නොමැති නමුත් සෑම කෙනෙකුටම තමා කැමති ඕනෑම අංශයකින් සාක්ෂාත් කරගත හැකි කොමියුනිස්ට් සමාජයක, සමාජය සාමාන්‍ය නිෂ්පාදනය නියාමනය කරන අතර එමඟින් මට අද එක් දෙයක් සහ හෙට තවත් දෙයක් කිරීමට, උදේ දඩයම් කිරීමට, දහවල් මසුන් ඇල්ලීමට, සවස් වරුවේ ගවයන් ඇති කිරීමට, රාත්‍රී ආහාරයෙන් පසු විවේචනයේ නියැලීමට හැකි වේ, මට සවිඥාණිකව සහ තාර්කිකව සිතිය හැකි පරිද්දෙන්ම, කිසිදා දඩයක්කාරයෙකු, ධීවරයෙකු, එඬේරෙකු හෝ විචාරකයෙකු නොවී’.

[xv] මෙම අදහස, 1859 දී මාක්ස් විසින් රචිත A Contribution to the Critique of Political Economy (‘දේශපාලන ආර්ථික විද්‍යාවේ විචාරයට දායකත්වයක්) යන ලිපියේ පෙරවදනේ දක්නට ලැබෙන පහත අදහස් මත පදනම් වේ: ‘නිෂ්පාදන ක්‍රමයක සංවර්ධනයේ එක්තරා අවස්ථාවකදී, සමාජයේ භෞතික නිෂ්පාදන බලවේග පවතින නිෂ්පාදන සබඳතා සමඟ -මෙය හුදෙක් නීතිමය වශයෙන් එකම දෙය ප්‍රකාශ කරයි –  මෙතෙක් ක්‍රියාත්මක වූ රාමුව තුළ පැවති දේපළ හිමිකාරීත්ව සබඳතා සමඟ – ගැටුමකට ලක් වේ. නිෂ්පාදන බලවේගවල සංවර්ධන ආකාරවලින් මෙම සබඳතා ඒවායේ විලංගු බවට හැරේ. එවිට සමාජ විප්ලවයක යුගයක් ආරම්භ වේ. ආර්ථික පදනමේ ඇති වන වෙනස්කම්, කෙටි කලකින් හෝ පසුව, සමස්ත දැවැන්ත උපරි ව්‍යුහයේ පරිවර්තනයට මඟ පාදයි’ (Marx, 1859).සමාජ විප්ලවය ඉතිහාස ගමනේ නොවැළැක්විය හැකි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස දකින මෙම ස්ථාවරය තුළ හේගලියානු (Hegelian) බලපෑමක් ඇති බවට සමහරු විවේචනය කර ඇත. ‘ප්‍රාග්ධනය’ පළමු වෙළුමේ ‘ඊනියා ප්‍රාථමික සමුච්චයනය’ ( ‘So-called Primitive Accumulation’)  යන මාතෘකාව යටතේ වූ පරිච්ඡේදයේ අග භාගයේ ධනවාදයේ අවසානය ගැන මාක්ස් පවසන අදහස්වල ද මෙම පර්යාලෝකයේ බලපෑම පෙනේ:‘මෙම පරිවර්තන ක්‍රියාවලියේ සියලු වාසි අත්පත් කර ගන්නා සහ ඒකාධිකාරී කරන ප්‍රාග්ධනයේ අධිපතීන්ගේ සංඛ්‍යාව නිරන්තරයෙන් අඩුවීමත් සමඟ, දුක්ඛිතභාවය, පීඩනය, වහල්භාවය, පිරිහීම, සූරාකෑම වර්ධනය වේ;නමුත් මේ සමඟම කම්කරු පන්තියේ කැරැල්ල ද වර්ධනය වේ, එය සෑම විටම සංඛ්‍යාවෙන් වැඩි වන සහ විනයගරුක, එක්සත්, ධනේශ්වර නිෂ්පාදන ක්‍රියාවලියේම යාන්ත්‍රණය විසින්ම සංවිධානය කරන ලද පන්තියකි.‘ප්‍රාග්ධනයේ ඒකාධිකාරය, ඒ සමඟම සහ ඒ යටතේ පැන නැගී සමෘද්ධිමත් වූ නිෂ්පාදන මාදිලිය මත විලංගුවක් බවට පත්වේ.නිෂ්පාදන මාධ්‍යයන්ගේ මධ්‍යගතකරණය සහ ශ්‍රමයේ සමාජගතකරණය ඒවායේ ධනේශ්වර බාහිර ආවරණය සමඟ නොගැළපෙන තත්ත්වයකට පත් වේ. මෙම ආවරණය පුපුරා කැබලිවලට කැඩී යයි. ධනේශ්වර පෞද්ගලික දේපළේ මරණයේ සීනුව නාද වේ.'(Marx, 1990, Capital Vol. I: 929).   

[xvi] කලින් සඳහන් කළ පරිදි, මාක්ස්ගේ සමහර ලේඛනවල, නිෂ්පාදන බලවේගවල අඛණ්ඩ වර්ධනයට නිෂ්පාදන සබඳතා බාධාවක් වන විට සමාජ විප්ලවයේ යුගය උදා වන බවට වන නියතිවාදී (determinist) මතයක් දැකිය හැකිය. මේ ගැන වැඩිදුර දැනගැනීමට xv වන අධෝලිපිය බලන්න.

Gemini පරිවර්ථනය සංස්කරණය ‘කතිකා‘ © විසිනි.

ලිපියේ පෙර කොටස් සඳහා    මෙහි  , මෙහි  සහ මෙහි බලන්න. 

(පස්වැ නි කොටස ලබන සතියේ බලාපොරොත්තුවන්න. )

( මෙම ලිපිය උපුටා අන්තර්ජාලයේ පළකරන්නේ නම් කරුණාකර kathiak.lk වෙබ් අඩවියෙන් උපුටා ගත් බව සඳහන් කරමින් එහි සබැඳිය ද ලබා දෙන්න. )