නව මානව යුගයේ පාරිසරික මාක්ස්වාදය – නිමක් නැති ප්‍රාග්ධන සමුච්චයනය ද, නැතහොත් තිරසාර මානව සංවර්ධනය ද? 

by kathika

සමුද්‍රන් විසිනි

මාක්ස් ‘මිනිසා – සොබාදහම’ සම්බන්ධය ‘සමාජ පරිවෘත්තීය’ සම්බන්ධයක් ලෙස විස්තර කරයි. ධනේශ්වර ක්‍රමය තුළ මෙම සමාජ පරිවෘත්තීය  ගුණාත්මක වෙනස්කම්වලට ලක්වේ. ඔහුගේ නිරීක්ෂණයට අනුව, දියුණු වන ධනවාදය එක් අතකින් ඓතිහාසික ගාමක බලය සංකේන්ද්‍රණය කරන අතර අනෙක් අතට එය මිනිසා සහ සොබාදහම අතර පරිවෘත්තීය සම්බන්ධතාවය බිඳ දමයි.

1. පළමු කොටස

2017 වසරේ ‘ප්‍රාග්ධනය සහ ස්වභාවධර්මය’ යන තේමාව යටතේ කොටස් පහකින් යුත් ලිපි මාලාවක් මාගේ වෙබ් අඩවියේ පළ කළෙමි. එය 2023 දී ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද ‘සමුද්‍රන් ලේඛන’ සංග්‍රහයේ දෙවන වෙළුම වන ‘ජාත්‍යන්තර දේශපාලන ආර්ථික විද්‍යාව’ නම් ග්‍රන්ථයට ඇතුළත් කරන ලදී. එම ග්‍රන්ථය සඳහා මා විසින් ලියන ලද පෙරවදනේ සඳහන් කර ඇති පරිදි, එම ලිපිය ඉතා දීර්ඝ (පිටු 61) වුව ද එය තවමත් අවසන් නොවූවකි. ‘නව මානව යුගයේ පාරිසරික මාක්ස්වාදය’ යන තේමාවෙන් යුත් වත්මන් ලිපිය, එහිම දිගුවක් ලෙස රචනා කර ඇත්තෙමි. මේ සඳහා අවශ්‍ය දත්ත සහ සටහන් බොහෝ කලකට පෙර ලබාගෙන තිබුණ ද, විවිධ හේතු නිසා ලිවීමේ කාර්යය අඛණ්ඩව කරගෙන යාමේ දී ප්‍රමාදයන් වළක්වා ගත නොහැකි විය.

‘ප්‍රාග්ධනය සහ ස්වභාවධර්මය’ පිළිබඳ මගේ ලිපි මාලාවේ, මෑතකාලීන පාරිසරික අධ්‍යයනයන්හි සහ විවාදයන්හි වැදගත්කමක් ලබා ඇති ‘Anthropocene’ යන පදය සඳහා ‘නව මානව යුගය’ යන අර්ථය දෙන දෙමළ යෙදුම මම නිර්දේශ කර තිබුණි. අපගේ ග්‍රහලෝකයේ භූ විද්‍යාත්මක ඉතිහාසයට අනුව, පසුගිය වසර 11,700 ක කාලය භූ විද්‍යාඥයින් විසින් ‘හොලොසීන (Holocene)’ යුගය ලෙස නම් කරන ලදී. මෙම කාල පරිච්ඡේදයේ පසුගිය ශතවර්ෂ කිහිපය තුළ මානව ශිෂ්ටාචාරය බොහෝ වෙනස්කම් වලට භාජනය වී ඇත. ධනවාදයේ ආගමනය සහ නැගීම ලෝක ඉතිහාසයේ ගමන් මගට විවිධාකාරයෙන් බලපෑම් ඇති කළේය, තවමත් කරමින් සිටී. පාරිසරික වෙනස්කම් සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, නූතන යුගයේ ස්වාභාවික සාධකවලට වඩා මානව ක්‍රියාකාරකම් ගෝලීය වෙනස්කම් ඇතිකිරීමේ ප්‍රධාන භූමිකාවක් ඉටු කරන බව විද්‍යාඥයෝ සාක්ෂි සහිතව පෙන්වා දෙති. එබැවින්, මානව ක්‍රියාකාරකම්වල ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ලෝකය හොලොසීන යුගයෙන් වෙනත් කාල පරිච්ඡේදයකට පිවිස ඇති බවට 2000 වසරේදී අදහසක් ඉදිරිපත් කළ, රසායන විද්‍යාව සඳහා නොබෙල් ත්‍යාගලාභී විද්‍යාඥ පෝල් කෘට්සන් (Paul Crutzen), මෙම නව කාල පරිච්ඡේදය ‘Anthropocene’ ලෙස හැඳින්විය හැකි බවට යෝජනා කළේය. මේ සඳහා මම ‘නව මානව යුගය’ යන යෙදුම භාවිතා කරමි. මුලදී ‘Anthropocene’ යන්න ‘මානව යුගය’ ලෙස හැඳින්විය හැකි යැයි සිතුවෙමි. එනමුත්, එහි අන්තර්ගතය සම්පූර්ණයෙන්ම නූතන යුගයට අයත් බැවින්, ‘නව මානව යුගය’ යන යෙදුම එහි අර්ථය වඩාත් පැහැදිලිව ප්‍රකාශ කරන බව මම විශ්වාස කරමි. 

මාක්ස්වාදී කවයන් තුළ නව මානව යුගය පිළිබඳව පැවති විවාද සහ පාරිසරික මාක්ස්වාදය පිළිබඳව මගේ ලිපි මාලාවේදී විග්‍රහ කර ඇත්තෙමි. කෘට්සන්ට දශක ගණනාවකට පෙර සෝවියට් සංගමයේ විද්‍යාඥයින් ‘Anthropocene’ හි අන්තර්ගත සංකල්පය ඉදිරිපත් කර ඇති බව සිහිපත් කරන ෆොස්ටර් (Foster, 2016), ‘Anthropocene’ යන වචනය ඉංග්‍රීසියෙන් ප්‍රථම වරට 1970 ගණන්වල නිකුත් කරන ලද ‘The Great Soviet Encyclopedia’ (මහා සෝවියට් විශ්වකෝෂය) හි ඇතුළත් වූ බවට තොරතුරු සපයයි. ඉයන් ඇංගස් (Ian Angus, 2016) නව මානව යුගය පිළිබඳව විද්‍යාත්මක සාක්ෂි සහිතව පුළුල් ග්‍රන්ථයක් රචනා කර ඇත.

නව මානව යුගය ආරම්භ වූයේ කවදාද යන ප්‍රශ්නයට විද්‍යාඥයින් අතර විවිධ මත පවතී. නව මානව යුගය පිළිබඳ ක්‍රියාකාරී කණ්ඩායමේ (Anthropocene Working Group) තීරණයට අනුව එය විසිවන සියවසේ මැද භාගයේ, එනම් 1950 දී ආරම්භ වේ. 1945 දී ඇමරිකාවේ (නිව් මෙක්සිකෝ කාන්තාරයේ) සිදු කරන ලද ප්‍රථම පරමාණු බෝම්බ පරීක්ෂණය සහ ඉන් අනතුරුව දෙවන ලෝක යුද්ධය අවසානයේ ජපානයේ හිරෝෂිමා සහ නාගසාකි නගරවලට එල්ල කළ පරමාණු බෝම්බ ප්‍රහාර සමඟ නව මානව යුගය ආරම්භ වන බව ජෝන් බෙලමි ෆොස්ටර් (Foster, 2024) විශ්වාස කරයි. තවත් සමහරු, කාර්මික විප්ලව සමයේ, විශේෂයෙන්ම පොසිල ඉන්ධනවල පුළුල් හා මහා පරිමාණ භාවිතයේ අඛණ්ඩ වර්ධනයත් සමඟම නව මානව යුගය ආරම්භ වන බව පවසති. කෙසේ වෙතත්, Anthropocene යුගය භූ විද්‍යාත්මක යුගයක් ලෙස පිළිගන්නා ලෙස ජාත්‍යන්තර භූ විද්‍යා සංගමයට (International Union of Geological Sciences) නව මානව යුගය පිළිබඳ ක්‍රියාකාරී කණ්ඩායම විසින් ඉදිරිපත් කරන ලද යෝජනාව ප්‍රතික්ෂේප විය.[i] මෙම තීරණය නව මානව යුගය සම්බන්ධයෙන් පක්ෂපාතී ස්ථාවරයක් ගෙන ඇති පර්යේෂකයන්, ක්‍රියාකාරීන් සහ උනන්දුවක් දක්වන්නන් අතර පුදුමයට හා බලාපොරොත්තු සුන්වීමට හේතු වී තිබේ. නව මානව යුගය පිළිබඳ විවාද නිරීක්ෂණය කරන විට, එයට පක්ෂපාතී අයගේ ස්ථාවරයේ වෙනසක් නොමැත. ඔවුහු ජාත්‍යන්තර භූ විද්‍යා සංගමයේ තීරණය පිළිගන්නේ නැත. අපගේ ග්‍රහලෝකයේ වත්මන් පාරිසරික සහ සොබාදහම්-සමාජ සම්බන්ධතා පිළිබඳ අධ්‍යයනයන්, පැහැදිලි කිරීම් සහ කතිකාවන්හි ‘නව මානව යුගය’ දැනටමත් ගෝලීය මට්ටමින් වැදගත් ස්ථානයක් හිමි කරගෙන ඇත.

මානව සහ අනෙකුත් සත්ත්ව විශේෂයන්ගේ අනාගතය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, නව මානව යුගය ආරම්භ වූයේ කුමන වසරේද යන්නට වඩා, එය වෙනස් වීමට හෝ අවසන් වීමට යන්නේ කෙසේද යන්න වඩා වැදගත් ප්‍රශ්නයයි. නිමක් නැති ප්‍රාග්ධන සමුච්චයනය සිය මෙහෙයුම් නියාමය ලෙස ගන්නා ධනවාදී ක්‍රමයේ පැවැත්ම මහා විනාශයකට මග පාදන බවට විද්‍යාත්මක සාක්ෂි දිනෙන් දින ඉහළ යමින් පවතී. එහෙත්, මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ සුබසාධනය සඳහා මෙම ක්‍රමයට වඩා හොඳ විකල්ප ක්‍රමයක් නොමැති බවත්, මේ තුළම සුදුසු තාක්ෂණික ක්‍රමවේද හරහා පාරිසරික ගැටලු හසුරුවා ගනිමින් තිරසාර සංවර්ධනය ක්‍රියාත්මක කළ හැකිය යන ප්‍රතිපත්තිය සහ මතවාදය අද දක්වාම ආධිපත්‍යය දරයි. මෙයට එරෙහිව, තිරසාර මානව සංවර්ධනයට ප්‍රමුඛත්වය දෙන විකල්ප පද්ධතියක් වෙනුවෙන් පාරිසරික මාක්ස්වාදය පෙනී සිටී. මෙම ක්‍රියාකාරීත්වය සමාජවාදය සහ කොමියුනිස්ට්වාදය පිළිබඳ නැවත සංකල්පගත කිරීමක් ප්‍රධාන අරමුණ ලෙස ගනී.

න්‍යායික ප්‍රවණතාවයක් ලෙස පාරිසරික මාක්ස්වාදය 1990 දශකයේදී හැඩගැසුණු බව සැලකිය හැකිය. විසිඑක්වන සියවසේ ප්‍රවණතාවක් ලෙස වර්ධනය වන මාක්ස්වාදී පාරිසරික සමාජවාදී චින්තන ප්‍රවණතාව ද මීට සම්බන්ධය. කෙසේ වෙතත්, මෙම ප්‍රවණතාවට ප්‍රබල ඓතිහාසික පසුබිමක් ඇත. මාක්ස්ගේ පාරිසරික විචාරණය නැවත සොයා ගැනීම, මෙහි මූලික පදනම් සැකසීමට උපකාරී විය. ‘නැවත සොයා ගැනීම’ යන වචනය මෙහි ඉතා වැදගත් පණිවිඩයක් ලබා දෙයි. මේ සම්බන්ධයෙන් 1980/1990 ගණන්වල පැවති විවාද සහ අධ්‍යයනයන් පිළිබඳව මගේ ලිපි මාලාවේදී පැහැදිලි කර ඇත්තෙමි. අද වන විට ගෝලීය මට්ටමින් ධනවාදය, යටත්විජිතවාදය සහ අධිරාජ්‍යවාදය වඩාත් සම්පූර්ණයෙන් හා ගැඹුරින් විශ්ලේෂණය කිරීමට උපකාරී වන විවේචනාත්මක අධ්‍යයන සම්ප්‍රදායක් ලෙසත්, සමාජවාදයේ සහ කොමියුනිස්ට්වාදයේ නැවත සංකල්පගත කිරීම් සඳහා උපකාරී වන චින්තන මණ්ඩපයක් ලෙසත් මෙම ප්‍රවණතාවය වර්ධනය වන අයුරු දැකගත හැකිය. එලෙසම, විසිවන සියවසේ සමාජවාදය විවේචනය කර, ඇගයීමට ලක්කර, වත්මන් සමාජවාදී ව්‍යාපාර ඉගෙන ගත යුතු පාඩම් හඳුනා ගැනීමට එයට හැකියාව ඇත, සැබවින්ම උපකාරී වේ. තවත් වැදගත් තොරතුරක් මෙහිදී සඳහන් කිරීම සුදුසුය. මාක්ස් සහ එංගල්ස්ගේ සියලුම ලේඛන සොයා, එකතු කර, සංස්කරණය කර ප්‍රකාශයට පත් කිරීමේ ව්‍යාපෘතිය තවමත් ක්‍රියාත්මකය. ජර්මානු භාෂාවෙන් Marx-Engels Gesamtausgabe (MEGA) ලෙස හැඳින්වෙන මෙම ව්‍යාපෘතිය යටතේ ප්‍රකාශයට පත් කිරීමට නියමිත වෙළුම් 114 න් මේ වන විට 65 ක් නිකුත් වී ඇත. මෙම උත්සාහය නිසා මෙතෙක් පර්යේෂකයන්, වාමාංශික ක්‍රියාකාරීන්, සමාජවාදී, කොමියුනිස්ට් ව්‍යාපාර සහ ලේඛකයින් නොදැන සිටි මාක්ස් සහ එංගල්ස්ගේ ලේඛන දැන ගැනීමේ අවස්ථාව ලැබී ඇත.[ii]

නව මානව යුගයේ ගෝලීය වශයෙන් පැතිරී ඇති පාරිසරික අර්බුද ප්‍රාග්ධනයේ ක්‍රියාකාරීත්වය සමඟ බද්ධ වී ඇත. මගේ පෙර ලිපි මාලාවේ සඳහන් කළ පරිදි, ලාභ ඉපැයීමේ අරමුණින් ස්වභාවධර්මය පෞද්ගලීකරණය, වෙළඳ භාණ්ඩකරණය, ප්‍රාග්ධනීකරණය සහ පෞද්ගලීකරණය නොකළ ස්වභාවධර්මය නොමිලේ දායාදයක් ලෙස භාවිතා කිරීම ඉතා තීව්‍ර වී ඇති කාලයක අපි ජීවත් වෙමු. ස්වභාවධර්මයේ කොටස් පෞද්ගලීකරණය කිරීමේ ප්‍රවණතාවය සහ මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ පොදු දේපළ වන පුළුල් පරිසරය වන එම ස්වභාවධර්මයේම ආරක්ෂාව අතර ස්ථිර පරස්පරතාවයක් ධනවාදී නිෂ්පාදන ක්‍රමය විසින් නිර්මාණය කරයි. ස්වභාවධර්මය පෞද්ගලීකරණය වීම වැඩි වන විට සමාජයේ පොදු දේපළ අඩු වීම වැළැක්විය නොහැක. මේ දෙක අතර සම්බන්ධය ප්‍රතිලෝම (inverse) සම්බන්ධයක් බවට පත්වේ. මෙම විරුද්ධාභාසයේ (paradox) ප්‍රතිවිපාක පිළිබඳව මාක්ස්ට පෙර 1804 දී ඉංග්‍රීසි සාමිවරයෙකු වූ ලෝඩර්ඩේල් (Lauderdale) ලියා ඇත. ඔහුගේ මතයට අනුව, පොදු ධනය (public wealth) යනු තමන්ට ප්‍රයෝජනවත් හෝ සතුට ගෙන දෙන දේවල් ලෙස මිනිසුන් විසින් අපේක්ෂා කරන දෑ ඇතුළත් වේ. මේ සියල්ලටම භාවිත වටිනාකමක් ඇති බැවින් ඒවා ධනය ලෙස සැලකිය යුතුය. අනෙක් අතට, තමන්ට ප්‍රයෝජනවත් හෝ සතුට ගෙන දෙන දේවල් ලෙස මිනිසුන් විසින් අපේක්ෂා කරන දෑ පුද්ගලික දේපළ නම්, ඒවාට සැලකිය යුතු හිඟයක් (scarcity) පවතී. එබැවින් මේවා සැමට ලබා ගැනීම කළ නොහැක්කකි. 

එනම්, හිඟය හුදෙක් ප්‍රමාණාත්මකව ප්‍රමාණවත් නොවීමෙන් පමණක් පැහැදිලි කළ නොහැකි අතර, ඊට පිටුපස ඇති සමාජ සම්බන්ධතා හඳුනා ගැනීම අත්‍යවශ්‍ය වේ.භාවිත වටිනාකම (use value) සහ හුවමාරු වටිනාකම (exchange value) අතර ඇති පරස්පරතාවය පැහැදිලි කිරීමේදී මාක්ස් ‘ලෝඩර්ඩේල් විරුද්ධාභාසය’ (Lauderdale paradox) සිහිපත් කරයි (Foster et al, 2010; Saito, 2022). භාවිත වටිනාකම් මිනිස් අවශ්‍යතා සපුරාලයි. ධනේශ්වර ක්‍රමය තුළ භාවිත වටිනාකම්, හුවමාරු වටිනාකම් ලෙස වෙළඳ භාණ්ඩ බවට පත් කෙරේ. ‘ධනේශ්වර නිෂ්පාදන ක්‍රමය පවතින සමාජවල ධනය, වෙළඳ භාණ්ඩවල දැවැන්ත එකතුවක් ලෙස දිස්වේ’ යන වාක්‍යයෙන් මාක්ස්ගේ ‘ප්‍රාග්ධනය’ පළමු වෙළුමේ පළමු පරිච්ඡේදය ආරම්භ වේ. ආයෝජනයේ අරමුණ ලාභ ලැබිය හැකි භාවිත වටිනාකම් නිපදවා ඒවා හුවමාරු වටිනාකම් ලෙස වෙළඳපොළට ඉදිරිපත් කිරීමයි. මෙහිදී සමාජ අවශ්‍යතාවලට ලාභ අනුපාතයට වඩා ප්‍රමුඛත්වයක් නොලැබේ. මෙම ප්‍රවණතාවයේ වටිනාකම් සම්බන්ධතා සහ පරස්පරතා අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා ධනවාදයටම ආවේණික වූ නිෂ්පාදන සබඳතා – එනම් නිෂ්පාදන මාධ්‍යයන්ගේ දේපළ සබඳතා – විමසා බැලීම අත්‍යවශ්‍ය බව මාක්ස් අවධාරණය කරයි. නිෂ්පාදන මාර්ගවලින් වෙන් කර නිර්ධන පංතියට ඇද දැමූවන්ගේ ශ්‍රම ශක්තිය වෙළඳ භාණ්ඩයක් බවට පත් කිරීම ධනවාදයේ මූලික ලක්ෂණයකි. නිෂ්පාදන මාර්ගවලින් ශ්‍රමිකයා පරාරෝපණය වීම, ශ්‍රම ශක්තිය වෙළඳපොළට ඒමට, එනම් මිනිස් ශ්‍රමය පරාරෝපණය වීමට මග පාදයි. මෙම සන්දර්භය තුළ, මිනිසුන් විසින් නිපදවන භාණ්ඩ, වෙළඳපොලේ හුවමාරු වටිනාකම් ලෙස මුදල් හරහා මිනිසුන් මත ආධිපත්‍යය පතුරුවයි. සමාජ සම්බන්ධතා, මිනිසුන් විසින් නිපදවන ලද භාණ්ඩ අතර සම්බන්ධතා බවට පත්වේ. යථාර්ථය උඩු-යටිකුරු කොට පිළිබිඹු වේ. වටිනාකම අඩංගු භාණ්ඩය සහ එය නිෂ්පාදනය කළ මිනිසුන් අතර සම්බන්ධය බිඳී ගොස් ඇති නිසා එය ඇසට නොපෙනේ. භාණ්ඩවලට ආරෝපණය වන මෙම ව්‍යාජ වන්දනීය ස්වභාවය (fetishism) ධනේශ්වර සමාජ ක්‍රමයේ එක් ලක්ෂණයකි.[iii]

ධනේශ්වර නිෂ්පාදන සබඳතා මිනිසා සහ ස්වභාවධර්මය අතර සම්බන්ධතාවයේ වෙනස්කම් ඇති කරයි. මාක්ස් ‘මිනිසා – සොබාදහම’ සම්බන්ධය ‘සමාජ පරිවෘත්තීය’ (social metabolic) සම්බන්ධයක් ලෙස විස්තර කරයි.[iv] ධනේශ්වර ක්‍රමය තුළ මෙම සමාජ පරිවෘත්තීය (social metabolism) ගුණාත්මක වෙනස්කම්වලට ලක්වේ. ඔහුගේ නිරීක්ෂණයට අනුව, දියුණු වන ධනවාදය එක් අතකින් ඓතිහාසික ගාමක බලය සංකේන්ද්‍රණය කරන අතර අනෙක් අතට එය මිනිසා සහ සොබාදහම අතර පරිවෘත්තීය සම්බන්ධතාවය බිඳ දමයි. මාක්ස් දහඅටවන සියවසේ සිට යුරෝපීය රටවල සිදු වූ කාර්මික විප්ලවයේ විවිධ පැතිකඩ අධ්‍යයනය කළේය. නගරය-ගම අතර වැඩෙන වෙනසෙහි පාරිසරික බලපෑම්, විශේෂයෙන් පාංශු සාරවත්භාවයට වන හානිය, නිෂ්පාදකයන්ගේ සමාජ ජීවන තත්ත්වය, සහ නිෂ්පාදන මාධ්‍යයන්ගෙන් හා නිෂ්පාදන පරිසරයෙන් පරාරෝපණය වූ කම්කරුවන්ගේ තත්ත්වයන් ද මෙහි අංග විය. මේ සම්බන්ධ විද්‍යාත්මක අධ්‍යයන – විශේෂයෙන් භෞතික විද්‍යාව, කෘෂිකාර්මික රසායන විද්‍යාව, ශාක විද්‍යාව සහ සත්ව පාලන ක්ෂේත්‍රවලට අදාළ අධ්‍යයන – ඔහු සොයා කියැවීය. ක්ෂේත්‍රයේ විද්‍යාඥයින් සමඟ අදහස් හුවමාරු කර ගත්තේය. ඔහුගේ අධ්‍යයනය පදනම් කරගෙන, ධනවාදය යටතේ තීව්‍ර වන නගරය – ගම යන භූගෝලීය විභේදනය, සමාජය සහ ස්වභාවධර්මය අතර පවතින පරිවෘත්තීය අන්‍යෝන්‍ය රඳා පැවැත්මේ (metabolic interdependence) නැවත යථා තත්ත්වයට පත් කළ නොහැකි විඛණ්ඩනයක් (irreparable rift) ඇති කරන බවට ඔහු නිගමනය කළේය.

මිනිසා සහ සොබාදහම අතර සමාජ පරිවෘත්තීය සම්බන්ධතාවයේ ‘විඛණ්ඩනයක්’ (rift) ඇති වී ඇති බව මාක්ස් පැහැදිලි කළේය. ඔහුගේ මෙම සංකල්පයට ‘metabolic rift’ – ‘පරිවෘත්තීය විඛණ්ඩනය’ – යන පදය 1999 දී ජෝන් බෙලමි ෆොස්ටර් විසින් ලියන ලද ලිපියක හඳුන්වා දෙන ලදී. ඉන් අනතුරුව 2000 දී ඔහු විසින් රචිත ‘Marx’s Ecology’ (මාක්ස්ගේ පරිසර විද්‍යාව) නම් ග්‍රන්ථයේ එම සංකල්පය මාක්ස්ගේ ලේඛන ආධාරයෙන් විස්තරාත්මකව පැහැදිලි කර ඇත. මිනිස් ශ්‍රම ක්‍රියාවලිය යනු සොබාදහම ලබා දෙන ද්‍රව්‍ය, සොබාදහමේම ආධාරයෙන් මිනිස් භාවිතයට සුදුසු දෙයක් බවට පත් කිරීමේ ක්‍රියාවලියක් බවට මාක්ස් දෙන පැහැදිලි කිරීම් සහ ශ්‍රම ශක්තිය පිළිබඳ මාක්ස්ගේ න්‍යාය දහනවවන සියවසේ අලුතින් සොයාගත් තාප ගති විද්‍යාවේ (thermodynamics) නියමයන්ට අනුකූල බව ෆොස්ටර් සහ බර්කට් එක්ව 2016 දී ලියූ ‘Marx and the Earth – An Anti-critique’ නම් ග්‍රන්ථයේ සාක්ෂි සහිතව පැහැදිලි කරති. සමහර පාරිසරික සමාජවාදීන් සහ මාක්ස්වාදයට විරුද්ධ වන්නන්, මාක්ස් සහ එංගල්ස් පරිසර විනාශය ගැන තැකීමක් නොකළ බවට එල්ල කළ චෝදනාවට පිළිතුරු දීමේ අරමුණින් ඔවුන් මෙම පුළුල් ග්‍රන්ථය රචනා කර ඇත. තවද, මෙම ග්‍රන්ථය ස්වභාවධර්මය – සමාජය සම්බන්ධතා, පාරිසරික ගැටලු, සහ පාරිසරික ආර්ථික විද්‍යාව සම්බන්ධයෙන් මාක්ස්වාදයට එල්ල වූ විවේචනවලට පිළිතුරු සපයන අතරම පරිවෘත්තීය විඛණ්ඩනය පිළිබඳව ද සාකච්ඡා කරයි. (Foster and Burkett, 2016).

1977 දී රසායන විද්‍යාව සඳහා නොබෙල් ත්‍යාගය ලැබූ ඉල්යා ප්‍රිගෝජින් (Ilya Prigogine) සහ ඔහුගේ සම-පර්යේෂක ඉසබෙල් ස්ටෙන්ගර්ස් (Isabelle Stengers) ගේ මතයට අනුව, දයලෙක්තික භෞතිකවාදී ප්‍රවේශයක් තිබූ මාක්ස් සහ එංගල්ස්, සොබාදහම පිළිබඳ යාන්ත්‍රික න්‍යාය ප්‍රතික්ෂේප කළහ. සොබාදහමේ ඓතිහාසික විපරිණාම ගමන්මග භෞතිකවාදයේ එක් අංගයක් යන මතය මාක්ස් ද, තවදුරටත් විස්තරාත්මකව එංගල්ස් ද අවධාරණය කර ඇත. එසේම, ආපසු හැරවිය නොහැකි බව (irreversibility) ඉටු කරන නිර්මාණාත්මක භූමිකාව පිළිබඳව භෞතික විද්‍යාවේ සමකාලීන අධ්‍යයනයන්ගේ සොයාගැනීම්, භෞතිකවාදීන් දිගු කලක සිට මතු කළ කරුණක් පිළිබඳව බව ද ඔවුහු සඳහන් කරති. මේ සම්බන්ධයෙන් එංගල්ස් සිය ‘Dialectics of Nature’ (සොබාදහමේ දයලෙක්තිකය) නම් ග්‍රන්ථයේ සඳහන් කරන පහත සඳහන් මූලික සොයාගැනීම් තුනක් ඔවුන් උපුටා දක්වයි: ශක්තිය සහ එහි ගුණාත්මක වෙනස්කම් පාලනය කරන නීති, සෛලය ජීවයේ මූලික ඒකකය වීම, සහ ඩාවින්ගේ සත්ත්ව විශේෂයන්ගේ පරිණාමවාදී න්‍යාය. මෙම පසුබිම තුළ, යාන්ත්‍රික ලෝක දැක්ම (mechanistic world view) මිය ගොස් ඇති බවට එංගල්ස් නිගමනය කළේය. (Prigogine and Stengers, 1985).

මෙම තොරතුරු සොබාදහම පිළිබඳ මාක්ස්වාදී භෞතිකවාදී දැක්ම තවදුරටත් පැහැදිලි කිරීමට උපකාරී වනු ඇතැයි මම විශ්වාස කරමි.දහනවවන සියවසේදී මාක්ස් විසින් හඳුනාගත් පරිවෘත්තීය විඛණ්ඩනය, අද විසිඑක්වන සියවසේදී ධනවාදයේ වර්ධනය සහ එහි ගෝලීය ව්‍යාප්තියත් සමඟ බහුවිධ පැතිකඩ සහිත පාරිසරික ගැටලුවක් බවට පත්ව, මිනිසාගේ සහ අනෙකුත් ජීවීන්ගේ පැවැත්ම ඉතා දරුණු අවදානමකට ලක් කර ඇත. එදාම ඔහු ධනවාදී ක්‍රමයේ පරිවෘත්තීය විඛණ්ඩනය යථා තත්ත්වයට පත් කළ නොහැකි බවට නිරීක්ෂණය සටහන් කළේය. මෙහි අර්ථය නම් ධනවාදී ක්‍රමය තුළ එම විඛණ්ඩනය යථා තත්ත්වයට පත් කළ නොහැකි බවයි (Foster, 2000; Foster et al 2010; සමුද්‍රන්, 2017, 2023: වෙළුම 2). 1860 ගණන්වල සිට මාක්ස් ස්වභාවික විද්‍යා අධ්‍යයනයන්හි පමණක් නොව, පුරාණ – එනම් පූර්ව-ධනේශ්වර, විශේෂයෙන් යුරෝපීය නොවන රටවල සමාජ පද්ධති පිළිබඳ අධ්‍යයන ද සොයා කියැවීය. මේ නිසා මාක්ස් ලැබූ දැනුම, ධනේශ්වර ක්‍රමයට විකල්පයක් ලෙස කොමියුනිස්ට්වාදය පිළිබඳ ඔහුගේ චින්තනයට වැදගත් බලපෑමක් ඇති කර ඇති බව, එම කාලයේ ඔහු ලියූ සටහන් පොත් (දිගටම ක්‍රියාත්මක වන MEGA ව්‍යාපෘතිය යටතේ) කියවා අධ්‍යයනය කළ කිහිප දෙනාගෙන් කෙනෙකු වන කොහේ සයිතෝ ලියයි. 1860 ගණන්වලදී මාක්ස් පෙර දැරූ ‘තාක්ෂණික නිෂ්පාදනවාදයෙන්’ මිදී එහි අහිතකර ප්‍රතිවිපාක ගැන සිතූ බව සයිතෝ, සිය ‘Marx in the Anthropocene’ (නව මානව යුගයේ මාක්ස්) නම්, මතභේදාත්මක අදහස් ද ඇතුළත්, ග්‍රන්ථයේ සටහන් කර ඇත (Saito, 2022).[v]

මිනිසා සොබාදහමේ අංගයක් වුවද, මෙම ද්වි-මාර්ග සම්බන්ධතාවය සහ-පරිණාමීය ක්‍රියාවලියක් වුවද, සොබාදහමේ නීති (natural laws) වාස්තවික වේ, එනම් සමාජය විසින් තීරණය කරනු ලබන ඒවා නොවේ. මිනිසුන් විසින් නිර්මාණය කරනු ලබන සමාජ නීති කාලයත් සමඟ වෙනස් වේ. නමුත් මිනිස් ජීවිතයේ සොබාදහම මත රඳා පැවැත්ම අනිවාර්යය, තීරණාත්මක එනම් සදාකාලික ය.[vi] සමාජ ක්‍රමය අනුව සොබාදහම සමඟ ඇති සමාජ පරිවෘත්තිය වෙනස් විය හැකිය, සොබාදහමට වන බලපෑම්වල ප්‍රතික්‍රියා මිනිස් ජීවිතයට බලපෑම් කළ හැකිය, නමුත් මිනිසාගේ ස්වභාවධර්මය මත රඳා පැවැත්ම සියලු ඓතිහාසික සන්දර්භයන් සහ වෙනස්කම් හරහා ස්ථිරව පවතී. පාරිසරික ගැටලුව පැන නගින්නේ, සොබාදහම සමඟ වන සමාජ පරිවෘත්තීය සැකැස්ම සහ සමාජයෙන් ස්වාධීනව ක්‍රියාත්මක වන සොබාදහමේ නීති අතර ඇති පරස්පරතාවයෙනි (Saito, 2022). උදාහරණයක් ලෙස, පොසිල ඉන්ධන මත යැපෙන සමාජ ක්‍රමයක කාබන් විමෝචනය ඉහළ යාම පෘථිවියේ උණුසුම වැඩි කරයි. මෙවැනි තවත් බොහෝ උදාහරණ මගේ පෙර ලිපි මාලාවේ දැකිය හැකිය. මේ සියල්ල පරිවෘත්තීය විඛණ්ඩනයට හේතු වන සාධක වේ. පාරිසරික තිරසාරභාවය (ecological sustainability) ඉහත සඳහන් කළ පරස්පරතාව සමඟ මූලික සම්බන්ධතාවයක් දරයි. මෙය අපව නැවතත් සමාජ ක්‍රමය සහ ස්වභාවධර්මය අතර සම්බන්ධතාව වෙත ගෙන යයි.

ඓතිහාසිකව, ධනේශ්වර ක්‍රමය තුළ මෙම පරස්පරතාව ඉතා ගැඹුරු වී විනාශකාරී බලවේග හිස ඔසවා ඇත. විශේෂයෙන්ම දෙවන ලෝක යුද්ධයෙන් පසුව විද්‍යාවේ දියුණුව සහ නිෂ්පාදන බලවේගවල වර්ධනය පෞද්ගලික අංශයේ ලාභ රැස්කිරීමට කළ සේවයේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස, නිෂ්පාදනයේ වර්ධන ප්‍රවණතාවය සහ ස්වභාවික සම්පත් ප්‍රති-නිෂ්පාදනය පාලනය කරන නීති අතර ඇති වූ විඛණ්ඩනය ප්‍රමාණාත්මකව හා ගුණාත්මකව ඉතා බරපතල ය. එක් අතකින් පෙරට වඩා වැඩි ස්වභාවික සම්පත් භාවිතය සහ භාණ්ඩ නිෂ්පාදනයත්, අනෙක් අතින් නිෂ්පාදනයේ සහ පරිභෝජනයේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ජීව විද්‍යාත්මකව දිරාපත් නොවන (non-biodegradable), විෂ සහිත අපද්‍රව්‍ය බැහැර කිරීමත්, ගෝලීය ධනවාදය නව ගෝලීය අර්බුදයකට ගෙනැවිත් තිබේ. මේ නිසා, මානව ආර්ථික ක්‍රියාකාරකම්, පෘථිවියේ ජීවත් වීමට අවශ්‍ය මූලික කොන්දේසිවලට සම්පූර්ණයෙන්ම නව ආකාරවලින් බලපෑම් කිරීමට පටන් ගෙන ඇත. ප්‍රාග්ධනය රැස්කිරීමේ අවශ්‍යතාව සඳහා ස්වභාවධර්මය භාවිතා කරන ක්‍රමවේද මානව සංවර්ධනයට අහිතකර ප්‍රතිවිපාක ඇති කරයි (Burkett, 2014; Foster,1994; 2024). මෙය පරිවෘත්තීය විඛණ්ඩනයේ එක් පැතිකඩකි.මෙය තවදුරටත් නරක අතට හැරීමේ අවදානම පිළිබඳව මෑතකාලීන අධ්‍යයන කිහිපයක් පෙන්වා දී ඇත. 1970 ගණන්වල සිට ආර්ථික වර්ධන වේගයේ එකතැන පල්වීමක් හෝ පහත වැටීමක් අත්විඳින ධනවත් රටවල් (ඇමරිකාව, යුරෝපීය රටවල්, ජපානය) තම ආර්ථිකයන්ගේ වර්ධනයට ප්‍රමුඛත්වය දෙමින් ක්‍රියා කරයි. මෙම ආර්ථිකයන් බොහෝ ගැටලුවලට මුහුණ දෙයි. එක් මට්ටමක, නිෂ්පාදන ඵලදායිතාවයේ වර්ධනයේ මන්දගාමිත්වය, නැගී එන ආර්ථිකයන්ගේ තරඟකාරිත්වය, නිෂ්පාදනයට අවශ්‍ය පොසිල ඉන්ධන සහ ස්වභාවික සම්පත් සඳහා ඇති ඉල්ලුම වැඩිවීම සහ එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ඒවායේ මිල ගණන් ඉහළ යාම වැනි ගැටලු පවතී. මෙහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ස්වාභාවික සම්පත් කොල්ලකෑම සහ පරිසර විනාශය ඉහළ යයි. (Schmelzer et al, 2022).

සටහන් 

[i] අනු කමිටුවේ තීරණය සහ ඒ පිළිබඳ විවේචනය මෙම සබැඳියෙන් නැරඹිය හැකිය: The Anthropocene’s critics are missing the point. Climate & Capitalism, March 13, 2024 නව මානව යුගයේ විවේචකයින්ට කාරණය මග හැරී ඇත. දේශගුණය සහ ධනවාදය, 2024 මාර්තු 13https://climateandcapitalism.com/2024/03/13/why-the-anthropocenes-critics-are-wrong/

[ii] මෙම අවස්ථාවෙන් ප්‍රයෝජන ගනිමින් සමහර පර්යේෂකයන් දැනටමත් බොහෝ ග්‍රන්ථ සහ ලිපි ප්‍රකාශයට පත් කර ඇත. මේවා බොහෝ දුරට පරිසර විද්‍යාව, කොමියුනිස්ට්වාදය, යටත් විජිත රටවල විමුක්තිය, ස්ත්‍රී-පුරුෂ සමාජභාවය වැනි කරුණු සම්බන්ධයෙන් මාක්ස් දැරූ නමුත් මෙතෙක් හෙළි නොවූ අදහස් පිළිබඳව වේ. MEGA පිළිබඳ විස්තර සඳහා: https://en.wikipedia.org/wiki/Marx-Engels-Gesamtausgabe

[iii] යථාර්ථය උඩු යටිකුරු කොට පිළිබිඹු කරන මෙම මායාව නූතන ආර්ථික විද්‍යාව ද න්‍යායගත කර ඇත. නිෂ්පාදන මාධ්‍යයන්ගෙන් වෙන් කරන ලද කම්කරුවන්, සිය ශ්‍රම ශක්තිය ධනපතීන්ට වෙළඳ භාණ්ඩයක් ලෙස විකිණීමේ තත්ත්වයට තල්ලු කරනු ලැබේ. ඔවුන්ගේ ඓන්ද්‍රිය අංගයක් වන ශ්‍රම ශක්තිය, ඔවුන්ගෙන් (වැඩ කරන පැය පදනම මත) වෙන් කරන ලද නිෂ්පාදන සාධකයක් ලෙස, ඉඩම් සහ ප්‍රාග්ධනය නමැති අනෙක් වෙළඳ භාණ්ඩකරණය වූ නිෂ්පාදන මාධ්‍යයන් දෙක සමඟ සම්බන්ධ කරනු ලැබේ. ඉඩම්, ශ්‍රමය, ප්‍රාග්ධනය යන තුනේ හිමිකරුවන් අතර සබඳතා, ආදායම් ලබා දෙන භාණ්ඩ තුනක් අතර සබඳතා ලෙස ඉදිරිපත් කෙරේ: ඉඩම්-කුලිය; ශ්‍රමය-වැටුප; ප්‍රාග්ධනය-පොළිය. මෙම සූත්‍රකරණයේදී (formulation), ප්‍රාග්ධනය ලබන ලාභය ඉවත් කර ඇත; නිෂ්පාදන සබඳතා, කම්කරුවා සූරාකෑම හරහා ධනපතියා අත්පත් කරගන්නා අතිරික්ත වටිනාකම, සහ ලාභය, පොළිය, කුලිය යන සියල්ල අතිරික්තයේ කොටස් යන යථාර්ථයන් සඟවා ඇත. යථාර්ථයේ මෙම ප්‍රතිලෝම පැහැදිලි කිරීම මාක්ස් ත්‍රිත්ව සූත්‍රය (Trinity Formula) ලෙස වර්ණනා කළේය (වැඩි විස්තර සඳහා: Marx, Capital Vol. III, Chapter 48).වෙළඳ භාණ්ඩය සහ විනිමය වටිනාකම ගැන මාක්ස් පැහැදිලිව හා රසවත්ව පවසන දේ බලමු: ‘වෙළඳ භාණ්ඩවලට කතා කළ හැකි නම්, ඒවා මෙසේ කියනු ඇත: අපගේ භාවිත වටිනාකම මිනිසාගේ අවධානයට ලක් විය හැකිය, නමුත් ද්‍රව්‍ය ලෙස එය අපගේ ගුණාංගයක් නොවේ. ද්‍රව්‍ය ලෙස අපගේ වටිනාකම අපගේ ගුණය බවට පත්වේ. වෙළඳ භාණ්ඩ ලෙස අප අතර ඇති සබඳතා එය සනාථ කරයි. විනිමය වටිනාකම් ලෙස පමණක් එකිනෙකා අතර අපගේ සම්බන්ධය පිහිටා ඇත.’ (Marx, Capital. Vol. I, Chapter 1)   

[iv] ‘ප්‍රාග්ධනය සහ ස්වභාවධර්මය’ යන මාතෘකාව යටතේ වූ මගේ ලිපි මාලාවේ, ‘metabolism’ යන පදය සඳහා දෙමළෙන් ‘වේදියල්’ (රසායන විද්‍යාව) යන වචනය භාවිතා කර තිබුණි. මෙම ලිපියේ ඒ වෙනුවට ලංකාවේ භාවිතයේ ඇති ‘අනුසේපම්’ (පරිවෘත්තිය) යන වචනය භාවිතා කරමි. මෙය ‘වේදියල්’ යන පදයට වඩා සුදුසු යැයි මම සිතමි.

[v] මාක්ස්වාදීන් සහ වාමාංශික කවයන් තුළ පිළිගැනීමට ලක්ව ඇති සයිතෝගේ ග්‍රන්ථය මතභේදාත්මක අදහස් කිහිපයක් ද ඉදිරිපත් කර ඇත. එම අදහස් ගැන විස්තරාත්මකව වෙනත් ලිපියක සාකච්ඡා කරමු.

Gemini පරිවර්ථනය සංස්කරණය ‘කතිකා’ විසිනි.

(දෙවැනි කොටස ලබන සතියේ බලාපොරොත්තු වන්න. )

( මෙම ලිපිය උපුටා පළකරන්නේ නම් කරුණාකර kathiak.lk වෙබ් අඩවියෙන් උපුටා ගත් බව සඳහන් කරමින් එහි සබැඳිය ද ලබා දෙන්න. )